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宇奈己呂和気[うなころわけ]神社（郡山市三穂田町八幡字上ノ台七六）は、『延喜式』神名帳に「陸奥國安積郡 宇奈己呂和氣神社名神大」と記される古社です。また、「名神大」（名神大社）とあるように、朝廷からは、その祭祀が特に重視されていた社でもあります。当時の名神大社は全国で二二四社、うち陸奥国には一五社あり、宇奈己呂和気神社はその一社です。
全国の名神大社二二四社のなかで、瀬織津姫神の異称表示、たとえば、「天照大神荒魂（撞賢木厳之御魂天疎向津媛命）」を祭神名とする摂津国・
福島県神社庁郡山支部編『あさかの神社誌』記載の宇奈己呂和気神社由緒を読んでみます。
宇奈己呂和気神社
祭 神 瀬織津比売命、誉田別命
鎮座地 郡山市美穂田町八幡字上の台七六
社 格 延喜式名神大社、奥州二ノ宮、安積三十三郷総社
由 緒
当社旧記によれば、宇奈己呂和気神社創草は第四九代光仁天皇代、陸奥国の蝦夷はびこり騒がしきために朝廷は天応元年（七八一）一月、陸奥出羽按察使として藤原小黒麿を任命し下向させるが実効なく、翌年延暦元年（七八二）六月、新た
宇奈己呂和気神社の創祀は延暦元年（七八二）六月、「陸奥出羽按察使兼鎮守府将軍」に新任した大伴家持によるとのことです。家持は「蝦夷平定」の神力を宇奈己呂和気神に求めたというのが由緒の記載概要です。
ところで、この由緒は、祭神を「瀬織津比売命、誉田別命」と並記しています。誉田別命（応神天皇）は八幡大神と解釈されるのが通例ですが、この八幡大神と「瀬織津比売命」が一緒にまつられているというのは珍しいケースかもしれません。宇奈己呂和気神社で
大伴家持は、『万葉集』の原・編纂者でもありますが、その彼が、桓武天皇の命により「蝦夷平定」のため陸奥国に下向し、その祈願を「高旗山頂」にておこなったとされます。家持は、瀬織津姫という神の別格の神威・神力をよくよく認識していたようです。
以上は、神社庁公認という、いわば公的な由緒表現から読み取れることですが、郡山の郷土史家・田中正能氏は、「あさかの神々」で、次のような別「社伝」を再録し、さらに、瀬織津姫神と蝦夷平定との関係についても一つの推測を書いています（『あさかの神社誌』所収）。
宇奈己呂和気神社の社伝には、欽明天皇十一年（五五〇）安積郡高旗山頂に瀬織津比売命（セオリツヒメノミコト）の垂跡があって祭祀され信仰が続いた、とある。この神は伊邪那岐命が黄泉の国から帰られ筑紫、日向の橘の小門の阿波岐河原にて禊祓のとき、河の中ツ瀬にて禊祓のとき降誕の八十禍津日命（ヤソマガツヒノミコト）と名付けられた神で、世の中の罪とけがれを清め、凶事を除き去る神として伊勢皇太神宮の荒御魂であるが、反復常ない陸奥国における政策として祭祀になったものであろう。同じく社伝に延暦三年（七八四）、大伴国道（七六七〜八二八）が高旗山より現在地の美穂田村八幡字山崎の地内に遷座された、とある。
ここには、瀬織津姫という神についての「辞典」的解説（通説的解釈）が記され、その「伊勢皇太神宮の荒御魂」という神威を蝦夷平定の「力」に結びつけようとする解釈がなされています。しかし、やはり注目すべきは、「欽明天皇十一年（五五〇）安積郡高旗山頂に瀬織津比売命(セオリツヒメノミコト)の垂跡があって祭祀され信仰が続いた」とする別社伝があったことでしょう。伊勢皇太神宮は、欽明時代には成立しておらず、したがって、「伊勢皇太神宮の荒御魂」などという概念もまだ存在していませんでしたが、公的な由緒では、この欽明時代の創祀と信仰の継続を記す社伝が伏せられていたようです。
田中氏はさらに、宇奈己呂和気神社を取り巻く陸奥国の歴史解説をしていて、これも神社紹介の参考となりますので引用します。
陸奥国の古社、安積郡の名神大社として崇敬され「続日本紀」に見られる。宝亀十一年（七八〇）三月、陸奥国に伊治公呰麻呂（アザマロ）の反乱が発生して、陸奥出羽按察使紀広純を討ち取る騒ぎが天下を震わす。天応一年（七八一）一月に藤原小黒丸が後任を命ぜられ下向し、翌延暦一年（七八二）六月、大伴家持と交替、八月に都に凱旋しているが、陸奥国の蝦夷反乱はこのあとも坂上田村麻呂、百済俊哲などまで、永い年月を要するに至り鎮定することなく続く。この間は陸奥出羽の諸社に神階奉幣がさかんに行なわれた時代であった。
当社の伝承に、藤原小黒丸が延暦三年（七八四）現在地に高旗山上より勧請とあるが誤りで、藤原小黒丸の赴任下向時のことであろう。現社に祓川、化粧坂などの伝承、祭礼毎に社人が高旗山上の古祠に奉幣行事が伝わっている。昔から安積郡の総社として国司、領主の崇尊と保護を受け、古い安積郡地域全般住民の信仰をあつめた神社である。
宇奈己呂和気神社の創祀伝承には、古いところでは欽明天皇十一年（五五〇）の降臨（出現）説、次に大伴家持による延暦元年（七八二）の創祀説の二つがあり、ここでは、（家持が高旗山の頂きで感得→創祀した）神霊を、藤原小黒丸（小黒麻呂）が里（現在地）に「勧請」したと書かれています。先の引用箇所では、「延暦三年（七八四）、大伴国道（七六七〜八二八）が高旗山より現在地の美穂田村八幡字山崎の地内に遷座された」とあり、「里宮」創祀にしても、伝承の混乱があるようです。
里宮創祀の正確な時期についてはともかく、瀬織津姫神の創祀時期における二つの社伝の存在──、そのどちらを信ずべきかは判断がむずかしいのですが、わたしは、大伴家持の時代よりも前に、この神の祭祀が当地にあったとしてもなんら不思議はないとおもっています。
ところで、当地方の信仰的霊山について、『郡山の歴史』という本には「安積郡の人々は、安達太良山を神霊のやどる山として崇敬した」、「安達太良は、郡山地方の心のよりどころであり、またその生活を支えてくれる豊かな資源の山」という記述があります。先年、宇奈己呂和気神社宮司（故大原康朝さん）から、宇奈己呂和気神は安達太良山の神でもあるという話をうかがったことがあります（社殿は、たしかに背後の安達太良山を拝するように建立されています）。
安達太良神社由緒書はさらに、「当社は久安二年（一一四六）四月朔日近衛天皇の御代、安達太良山に鎮座されていた飯豊和気神、飯津比売神、陽日温泉神、禰宜大刀自神、俗に甑明神、矢筈森明神、剣山明神、船明神と、大名倉山に鎮座されていた宇奈己呂和気産霊二神、俗に宇奈明神とを合わせ祀って安達太良明神と称し奉り、本目村を本宮と改め、安達郡総鎮守として尊崇され、現在におよんでいる」としています。「宇奈己呂和気産霊二神、俗に宇奈明神」は、安達太良山の一角「大名倉山」に鎮座していたとのことです。
それにしても、安達太良神社においては、宇奈己呂和気神社の「瀬織津比売命」、相殿（配祀）神とされる「誉田別命」も、ともに祭神名には表示されておらず、「高皇産霊神、神皇産霊神」、「宇奈己呂和気産霊二神、俗に宇奈明神」と、神名の著しい相異が認められます。宇奈己呂和気神社側の主張を信ずれば、安達太良神社側の祭神主張は否定的にみるしかありません。式内明神大社という由緒が認められていた宇奈己呂和気神社が、明治期、もし自社祭神をほかに変更することといった交換条件を受容すれば、最低でも県社以上の社格を認定されたにちがいなく（戦前は郷社）、それ
ところで、宇奈己呂和気神社の前には真言宗の八幡山護国寺があります。ここは、室町時代まで宇奈己呂和気神社の神宮寺でした。本尊は虚空蔵菩薩とのことです。瀬織津姫神の本地仏として虚空蔵菩薩があるとしますと、これは、白山（別山）・高賀山や伊勢の朝熊山と同じにみえます。神仏習合時代、当地にも明星信仰があったのかもしれません。
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千時千一夜◆囲炉裏夜話
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▼北海道・太田山（太田権現）
日曜美術館「仏像革命〜円空の祈り〜」のホームページで語られていた番組予告では、出演者を正木晃さん（宗教学者）、堀敏一さん（仏師）とし、その内容紹介を、次のように書いていました。
12万体の造仏を請願し、諸国の遊行で多くの仏像を彫った江戸時代初期の修験僧・円空（1632-1695）。現在発見されている仏像は、神像も含め全国で5300を超える。
なた彫りと呼ばれる荒い削り口。像がかもす素朴な微笑。それまでの仏像様式に全くとらわれない自由奔放なスタイルは、300年以上たった今も多くの人を魅了している。
円空の仏像には40代半ばから「護法神（ごほうじん）」という不思議な異形の仏が登場する。表面はなた彫りでザックリ。形は、髪の毛が逆立っているものから、木の切り株のようなもの、狐（きつね）か鳥のような顔まで、さまざま。いったいこれは…？
この自由で、あまりにも枠にとらわれない仏像を誕生させた円空の狙いとは何だったのか。“革命”ともいえる新たな仏像誕生には、円空が厳しい修行から得た独自の境地と日本古来の世界観がかかわっていた。浮かび上がってくるアニミズムの精神…。原初の神の姿を仏に刻んだ円空。異形の仏、12万体を彫り続けた、その祈りに迫る。
ここには「異形の仏」ということばが二回つかわれています。これは「仏像革命」という斬新なことばとも呼応していますが、その象徴的彫像が「護法神」とみられています。また、「日本古来の世界観」「アニミズムの精神」との交流をなした円空を、「原初の神の姿を仏に刻んだ円空」とも呼んでいます。
番組は、この予告通りにほぼ構成され、終えたといってよいでしょう。
北海道の有珠山や太田山など、わたしが訪ねたところをふりかえる感じもあって、少し回顧的な気分も生じていましたが、番組を見終えての感想を一言でいうならば、円空（の信仰・思想）をじゅうぶんに語るのはむずかしいなということと、この感想と一体ですが、けっきょく番組を無難にまとめたなというものでした。
高賀山の「土着の神」は、八世紀に、藤原氏によって歴史の中に封じられたといったナレーションがありましたが、円空（の信仰・思想）を本気で語ろうとするなら、ほんとうはここからはじまるのだろうとおもいます。しかし、宗教学者・正木晃さんのスタジオでのコメントは、小さな「土着の神」は各地にいっぱいいたというように、「土着の神」一般へと話を拡散して締めくくったようで、わたしが「番組を無難にまとめたな」とおもったのは、このコメントを聞いたときでした。
円空が終生こだわった「土着の神」は、たしかに大いなる自然神でもあります。高賀山や白山などの霊地・霊山の「土着の神」には固有の名がありましたが、それは番組では出さない（出せない）ということは事前に聞いていましたから、そのことに何か述べるつもりはありません。
ただ、円空の強い意志を感じさせる印象的なことばの一つに、「我山岳に居て多年仏像を造り其地神を供養するのみ」という、自身の彫像思想を明快に語ったことばがあります（『飛州志』）。高賀山・白山ほかの山岳霊地、そこには円空にとって「供養」の対象となる「地神」がいるというのが彼の認識です。アニミズム一般論ではすくいとれない円空の「想い」が、番組終了後、ますます異彩を放っている印象を受けました。「土着の神」と括られた神も、また長良川河畔の円空も、まだまだですと微笑んだ気がしました。 |
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▼志摩市・少林寺観音堂の円空彫像たち（上から、善女龍王・聖観音・護法神像）
4月11日のNHK日曜美術館で、円空が特集・放映されます。
今までにない円空像を視聴者に届けたいとの企画で、『円空と瀬織津姫』を元に番組構成をしたとのことです。
公共放送で瀬織津姫の名が出るならばこれは画期的なことですが、担当ディレクター氏の最終の報告によれば、やはり、この名は今は出しづらいとのことで「地主神」「先住神」と呼称することになったようです。氏によれば、当初企画の50％くらいの仕上がりかなとのことです。
これは謙遜かもしれませんが、当初、従来の円空仏の鑑賞番組といった見慣れた枠を少しでも越えたいという並々ならぬ企画熱意を感じましたので、企画進行上、円空の和歌と彫像の関係、円空の神仏のとらえかた、ひいては彼の信仰そのものについて、本とは別に話す機会を何回かもちました（担当者氏はわたしの出演を前提に企画を立てていたようなのですが、まだ瀬織津姫神の祭祀関連についての調査・探索が進行中のため、これはお断りしました）。
番組は、基本的に担当ディレクターの「作品」というのがわたしの考えで、円空の彫像と信仰をどこまで番組が新たな切り口で伝えているかは、わたしも一視聴者として関心あるいは好奇心をもっています。千時千一夜の読者には『円空と瀬織津姫』をお読みいただいている方もいるかとおもい、ここにご案内いたします。時間のタイミングが合うようでしたら、ぜひご覧ください。
【写真について】
円空は延宝二年（一六七四）、大峯・天河から志摩・伊勢の地へと足を運んでいます。彼は志摩市志摩町片田の三蔵寺や阿児町立神の薬師堂で、大般若経の補修をしたり、その補修用の紙に墨絵（仏画）を描いたりしています。また、薬師堂の隣りには観音堂を建立してもいます。
この観音堂は明治期初頭、少林寺境内に移されましたが、その本尊が、龍に寄り添う女性像（観音）で、材質は桜の古木とのことです。脇に添えたとおもわれる聖観音像や、それらをおそらく守る役目を受け持つ護法神像のユニークさには、作仏や彫像の儀軌・規範にとらわれない、自由な円空世界の開示が垣間見えるようです。
ところで、地名の「立神」は、海岸部の「立石さん」と親称される立石神社の神体石に由来します。立石神社は「祓戸神」をまつるとされ（『阿児町史』）、この「祓戸神」の依代としての「石」が海中に今も立っています。「祓戸神」とされた神は、立神の産土神だったようです。
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▼並祭社殿（朝熊神社・同御前神社）
読者から非公開の質問を二ついただきました。一部個別に返答したことではありますが、ほかにも同じか近い疑問を抱いている方もいそうな気がしましたので、公開のかたちで少し書いておこうとおもいます。
まずは質問内容から──。
質問一、瀬織津姫様は神格のとても高い神様、風琳堂主人はどうおもっているのか？
質問二、ホツマツタヱだけが瀬織津姫を肯定的に描いている、その理由は何か？
いずれの回答も瀬織津姫神についての関連書にはくっきりと書かれていないことで、また、相互に関連する問いでもありますので、これらは考えてみる価値がありそうです。
質問一については、瀬織津姫神の「神格」の高さが認められるとして、では、それは何によってそういいうるのかということがまずあるようにおもいます。
平成二十五年（二〇一三）は、伊勢神宮の第六十二回めの式年遷宮の年にあたります。現在は東に建つ内宮正殿ですが、この年には西の古殿地（空地）へ「遷宮」します。正殿背後の荒祭宮は現在、西に建立されていて、こちらは、東の宮地（現在の空地）へ「遷宮」することになります。平成二十五年の遷宮後の両宮の関係は、荒祭宮の前に正殿がつくられた最初に近いかたちが再現されることになります。
荒祭宮と正殿が東西交互に遷宮するというのは変則にみえます。これに関しては、 山崎闇斎[あんさい]の『中臣風水草』（中臣祓に対する研究の集大成の書）中に「私記曰」として、次のような、きわめて重要な伝承・記録を載せています（『大祓詞註釈大成』上巻、内外書籍、所収）。
元ハ荒祭宮一所ニ並坐ス。東多賀宮。西荒祭宮。此ノ故ニ今ニ至リテモ、荒祭東西遷宮ハ本宮遷座ノ例ニ違ヘリ也。
荒祭宮は西に、多賀宮は東に「一所ニ並坐」していたのが、本宮（正殿）ができる前の姿でした。参拝者がどれほど意識しているかどうかはわかりませんが、本宮（正殿）を拝むことは、背後の荒祭宮を拝むことと同じだということになります。そういった信仰ラインが、よりはっきりとわかるのが平成二十五年といえます。
荒祭宮あるいは神宮祭祀と瀬織津姫神を無縁とみなす言説、つまり、瀬織津姫神はあくまで祓戸四神の一柱にすぎないという論調は現在でもみられます。（藤原享和「『延喜式』巻第八「六月晦大祓」の祝詞に見える祓戸四神について」、岡田精司編『古代祭祀の歴史と文学』塙書房、所収）。
伊勢神宮から直接その分霊を勧請したとする山口大神宮（旧社号：高嶺神社）は、荒祭宮祭神を「天照大御神荒魂・瀬織津姫命」としていて、瀬織津姫神が神宮祭祀と無縁とする主張は成り立たないことを雄弁に告げています。また、神宮祭祀と無縁の祓戸神だとするならば、識者は、瀬織津姫神の各地における祭祀消去の理由を明確に説明する必要があります。
皇祖神を拝むことは「天照大御神荒魂・瀬織津姫命」を拝むことと同じだというのが、この神の「神格」の高さを示唆しています。しかし、こういった「神格」の高さで瀬織津姫という神をみるのは、この神を新たな「聖域」に封じることにもなりかねません。ここからわたしの瀬織津姫イメージの話となりますが、わたしは、「神格」の高さ云々よりも、この神が「水祖神」とも称されるように、「水」と深く関わっていることを重視しています。また、和泉式部が熊野詣でのときに熊野大神を仮装して詠んだ歌に、この神の魅力はよく表れています（『風雅和歌集』所収）。
もとよりもちりにまじはる神なれば月のさはりは何かくるしき
この歌は、「月のさはり」で熊野詣でをためらった和泉式部に、自分（熊野神）は「もとよりもちりにまじはる神」（もともと俗世・庶民と交わって生きている神）であり、「月のさはり」（不浄の観念）など気にせずにどうぞお参りにいらっしゃいという意味です。俗世・庶民と等身大の場を生きて、なおピュアであるのは、この神が水の霊性を内に秘めているからだとおもえます。瀬織津姫神は、皇祖神のように高みの聖域に封じられると、おそらくその魅力は半減されます。また、この聖域思想は、大は天皇制発生の温床でもありますが、これは排除の思想を伴っていて、小は村八分・イジメの発想とも地続きといえます。自覚せずにいると、つい排除側を演じてしまうこともあり、あらゆる聖域思想・思惑と一線を画して自らを保つのは案外大変なことかもしれません。それはともかく、俗を生き、しかし俗を超えるピュアの魅力をもっている「ちりにまじはる神」というのが、わたしの瀬織津姫神に対する基本イメージです。
さて、質問二については、ホツマツタヱ（秀真伝）一書のみが、ほかの諸書にみられる貶称、つまり、瀬織津姫神を天照大神荒魂や八十枉津日神（八十禍津日神）とみなす貶称規定を無視していて、しかも、この神を天照大神の正后・中宮とする仮構をしていたのはたしかに特異です。なぜホツマの作者は、讃辞の意を込めて、このように瀬織津姫神を描くことができたのでしょう。
これは難問にちがいないのですが、「自分はこう考える」という、おおよその道筋だけは書いておこうとおもいます。
昨年の夏、遠野の知人・千葉富三さんが『甦る古代 日本の誕生』（文芸社）という全一二二七ページという分厚い本を出版しました。そのサブタイトルは「ホツマツタヱ──大和言葉で歌う建国叙事詩」と付され、第一部には秀真伝の対訳が収められています。訳文は千葉氏のそれを使わせてもらいます。
ホツマツタヱ（秀真伝）の序は「秀真伝を述ぶ 大直根子[おおたたねこ]」と題され、序には大直根子が景行天皇に本書を捧げたことが書かれています。大直根子は、崇神天皇紀に、祟りをなす神の三輪山・大物主大神をまつることになる「大田田根子」と同一人物とおもわれますが、この大直根子（大田田根子）がホツマの奉呈者兼「人の巻」の作者（と仮構されていること）はやはり大きなヒントのようにおもえます。
せっかくですから、天照大神が瀬織津姫を正后にする場面を読んでみます（第六章）。
宮仕え その中一人
素直なる 瀬織津姫の
雅[みやび]には 君（天照大神）も階段[きざはし]
踏み下りて 天離る日に
向津姫 終に入れます
中宮[うちみや]に
ここは、宮中に数ある妃がいるにもかかわらず、天照大神が瀬織津姫の素直とあまりの雅さに感動・一目惚れして中宮に入れる場面です。かつて、瀬織津姫神を祓戸神とし、一方で禍津日神とみなす否定的な文献ばかりを目にすることがつづいていて多少ウンザリしていたときに、ホツマのこの場面を読んだときはおもわず喝采したことを思い出します。ホツマの作者、やるじゃないかというおもいだったようです。
秀真伝を「偽書」とみなすかどうかはまったく問題ではありません。偽書をどう定義するかという問題はありますが、直観的にいうなら、瀬織津姫神にとって『日本書紀』こそ最高かつ陰険な偽書ですから、問題の本質は、そこにどれだけ「真」に迫る伝承が内在・記載されているかどうかで、書の外部からの検証に耐えられた部分が真書的伝承となります。
ホツマは、天照大神と瀬織津姫を対偶関係のもとに物語化していて、また、瀬織津姫を「向津姫」とも称していて、これは書紀いうところの撞賢木厳之御魂天疎向津媛命[つきさかきいつのみたまあまさかるむかつひめのみこと]の「向津媛」と重なります。
『新撰姓氏録』河内神別地祗の条に「宗形君 大国主命六世孫阿田片隅命之後也」、また右京神別下地祗の条には「宗形朝臣 大神[おほみわ]朝臣同祖。阿田片隅命之後也」とあります。宗形君・宗形朝臣と大神朝臣は「阿田片隅命」を共通の祖とする同族というのが系図上からいえます。大和国神別の条では「大神朝臣 素佐能雄命六世孫、大国主命之後也」とも書かれますが、興味深いのは『先代旧事本紀』地神本紀の系図です（系図は『宗像神社史』下巻から孫引き）。
素戔嗚命──大己貴神（大国主神）──都味歯八重事代主神──天日方奇日方命──健飯勝命──健甕尻命──豊御気主命──大御気主命──阿田賀田須命（胸肩君祖）
阿田賀田須命は阿田片隅命のことですが、旧事紀は、この阿田賀田須命の兄弟に「健飯賀田須命」がいるとし、その子に「大田田禰古命」の名を記しています。つまり、ホツマの奉呈者（オオタタネコ）は、胸肩君と同族だという系譜になります。
パソコンの機能制約から、男系の系譜のみを記しましたが、旧事紀は、大己貴神（大国主神）には配偶関係の二柱神がいたとしています。一神は田心姫命で、この神との間には味耜高彦根神が生まれ、もう一神は高津姫神で、この神との間の子を都味歯八重事代主神としています。オオタタネコは事代主神の系譜上にありますから、オオタタネコからみますと、その母系祖神は高津姫神ということになります。
田心姫命はいうまでもなく宗像三女神（アマテラスとスサノオの「誓約三女神」）の一神ですが、では高津姫神はどういう「神」なのでしょう。
旧事紀は、「先（に）宗像の奥都嶋に坐す神田心姫[たこりひめ]命（多紀理毘売命と同神…引用者）を娶りて一男一女を生む」とするも、「次に辺都宮に坐す高津姫神を娶りて一男一女を生む」と書いています。この「一男一女」の一男は「都味歯八重事代主[つみはやへことしろぬし]神」、そして、その妹神（一女）は「高照光姫大神[たかてるひめおほかみ]命」というのが、旧事紀の記載ですが、「辺都宮に坐す高津姫神」は「宗像三神の内の湍津姫命の別名」とされます（大野七三『先代旧事本紀』脚注）。
神統譜一般はあまり真に受けるわけにいかないのですが、オオタタネコの母系祖神に高津姫神がいて、この神が湍津姫命と同神というのは、やはり立ち止まらざるをえません。なぜなら、この湍津姫命は三女神の一神でありながら、大分県の八津島神社の由緒が示すように、三女神の根本神でもあり、さらにいえば、滋賀県の長澤神社や和歌山県の熊野本宮などが伝えるように、湍津姫命と瀬織津姫神は同神関係にあるとみられるからです。
ホツマの奉呈者兼作者（オオタタネコ）は、自らの母系祖神を、天照大神（男系日神）の正后・中宮として物語化するなかで、諸書の貶称をすべて反転させて大いに称揚したということがいえそうです。オオタタネコは、あるいは、オオタタネコを仮装した作者もまたオオタタネコにつながるはずで、自らの母系祖神を肯定的に描く切実な動機があったものとおもいます。
持統天皇六年（六九二）、女帝の謎の伊勢行幸を「職を賭して重ねて諫め」た重臣にオオタタネコの末孫「中納言大貮三輪朝臣高市麻呂[たけちまろ]」がいます。その二年前の四年（六九〇）は、持統が天皇に即位した年で、この年、神宮（正殿）の第一回遷宮が行われています。持統女帝は、新たな神宮の姿が気になっていたとも想像されますが、新神宮が誕生するというのは、背後の荒祭宮・多賀宮（高宮）の祭祀が改竄されたということを意味してもいますから、そのことと関連しての三輪朝臣高市麻呂の「諫め」だった可能性があります。オオタタネコにつながる三輪氏の末裔が、ホツマの真の作者だろうというのが私見です。
いずれにしても、秀真伝一書のみが、既成の神道世界に一矢報いるように、オオタタネコの母系祖神でもある高津姫神（湍津姫）＝瀬織津姫神を断固肯定的に描いていたことは事実です。本書に、これまでの貶称にまみれた瀬織津姫観を反転させる先駆的栄誉をみることは、やはり動かないとおもいます。 |
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愛知県安城市小川町志茂に「神明社小河天神社合殿」という不思議な社名の神社があります。どちらかを主神にすれば、一方は合祀・配祀のかたちとなり、社名は一つとなりますが、この「合殿」というのは、神明社と小河天神社のいずれにも優劣を設けない、あくまで対等とみなしての祭祀のようです。
平成四年（一九九二）に成る『愛知県神社名鑑』（愛知県神社庁）は、同社祭神を「天照大御神・小河天神」とし、その由緒を次のように書いています。
社伝に、この地小川郷と称して第二十六代継体天皇の皇子菟王の後裔、小川真人が住居せられしにより郷名となる。第三十三代孝徳天皇の大化年中（六四五─五〇）小川郷に悪疫流行し百姓多く患うをもって小川氏長、その氏人小川龍威の占事により、天照大神と祖の菟王を祀る。菟王は三河国内神名帳の従五位上の小河天神是れなり。〔後略〕
創祀は「孝徳天皇の大化年中（六四五─五〇）」とあり、かなりの古社のようです。その祭祀動機は、当時、小川郷に悪疫が流行し、これを鎮めるためでしょう、小川龍威が神占（占事）をして天照大神と菟王をまつったとのことです。なお、「菟王は三河国内神名帳の従五位上の小河天神是れなり」とあります。
この名鑑の記載によれば、神明社祭神は「天照大御神」、小河天神社祭神は「継体天皇の皇子菟王」ということになります。由緒は、大化時代に天照大御神と菟王をまつったと記すも、平安期に成る「三河国内神名帳」には「小河天神」と記されるのみで、この由緒の文面には整合感がなく、小さな棘のような疑問が残ります。さらにいえば、大化時代にこだわるならばですが、このときの天照大神は皇祖神・アマテラスという女神ではなく、まだ男系の日神（アマテル）とみられますので、その祭祀背景には少し複雑な事情もあることが想像されます。
満州事変が起こる昭和六年（一九三一）、愛知県教育史料編纂部は、県下の小学校（教員）を使って地域の神社調べをさせています。名目は「神社に関する調査」というものですが、同調査による由緒欄をみますと、戦後の名鑑と同内容の記載となっています。それはそれで一応一貫した由緒にも受け取れます。しかし、ここから少しきな臭い話になりますが、この調査のチェックマン（愛知県教育史料編纂部担当者）の手によるものでしょう、小河天神社の上になぜか「cut」という鉛筆メモが残っています。
この「調査」の五年後の昭和十一年（一九三六）、愛知県神職会によって『愛知県神社要覧』がつくられます。「調査」は、これをつくる基礎資料となったものと考えられます。新たな要覧における社名は「調査」と同じく「神明社小河天神社合殿」、祭神欄には、「天照大神、誉田別尊、天津児屋根命」となっています。たしかに「小河天神」の名が「cut」されていることがわかります。
小川町郷土史刊行会『小川の歴史をさぐる』（平成十年）によれば、明治四十三年五月に「当村（小川村）字山中八幡宮誉田別命を合祀」（昭和二十二年五月十九日に復社）とあり、ほかに合祀社の記録はありませんから、昭和六年に「cut」された小河天神は、昭和十一年には「天津児屋根命」の名で表記されたことがわかります。
それにしても、「小河天神」は、なぜ「cut」（削除）の対象とされたのでしょう？
昭和六年に「神社に関する調査」を命じたのは愛知県教育史料編纂部でしたが、それに応えて実際に記入したのは、おそらくは各社の神職だったでしょう。掛け持ち社は別として、一社一社の記載が、それぞれ筆跡が異なっていますから、そう想像するわけですが、当時の神職は自社祭神・由緒等を、それなりに正直に記したものとおもわれます。
神明社小河天神社合殿は、昭和六年当時の社格は「郷社」でしたが、小川地区には「村社」格の小河天神社がもう一社ありました。「調査」は社名を「天神社」とし、神社所在地の欄に「桜井村大字小川字天神一番」とあるのがそれです。天神社ならば、菅原道真をまつると考えがちですが、ここはそうではなく、「天照大御神」一柱の表記です。しかも、神名の下には、「三河水穂抄ニ小河天神瀬織津姫命トアリ」と括弧付きで注記されています。その後、この天神社からは「小河天神瀬織津姫命」の名は消されて現在に至りますが、ここは、天神社神職の「正直」が表れたところといえましょう。
一般感覚からしますと、天神・天満神（天満大自在天神）をつい菅原道真と決めつけてみがちですが、これは、牛頭天王との習合神を当然のごとくにスサノオとみてしまうのとよく似ていて、ちょっと立ち止まって考えてみることを、小河天神は教えてくれているのかもしれません。
この天神・天満神の関連でみますと、小川地区ではありませんが、桜井村大字村高に、天神社がもう一社あり、こちらの祭神欄には「菅原道真・瀬織津姫命」と書かれています。ただし、境内の石碑案内によれば、「瀬織津姫命」は楠森社の神で、明治四十三年（一九一〇）に合祀されたとのことです。菅原道真と瀬織津姫は、その怒りの発現が雷神の姿をとることが共通していて、ほかにも一緒にまつられる例が散見されます。
このほか、六ツ美村の八幡社は神亀二年（七二五）八月十四日の勧請を掲げる古社で、祭神欄には「応神天皇・玉柱屋姫命」と書かれています。『六ツ美村史』（大正十五年＝一九二六年）は、神亀二年にまつったのは玉柱屋姫命で、その後八幡大神を相殿にまつり「正八幡宮」と称したと説明しています。村史は、玉柱屋姫命は「此一柱（明治の）明細帳記載漏」とし、ここに復活表記したことを明らかにし、また「志摩国一之宮伊雑神社之祭神也」とする『神祗宝典』の一文ほかを紹介してもいます。八幡大神（応神天皇）に配する八幡比�弯世剖銘豌杏洩燭量召鬚△┐読充┐靴討い燭箸靴泙垢函△海譴牢颪靴�も、なかなかの主張にみえます。 また、碧海郡の「調査」報告で興味深いのは、橋井村の諏訪社は創立不詳とされるも、祭神欄にはタケミナカタなどの一般的な諏訪神が登場することなく、「饒速日命」一柱とあることです。諏訪地方には物部守屋の所領地がありましたから、記紀神話から自由な眼でみるなら、これはありうる祭神表示だといえます。
小河天神は、三河国の大河・矢作[やはぎ]川流域にまつられています。この川の流域は、ほかに天白神を瀬織津姫命としてまつる社が複数みられ、謎とされる天白神を考えるときに大きなヒントを与えてくれています。天白神は伊勢から東に多くまつられますが、それを瀬織津姫命と主張し、また変更することなく通してきた三河の信仰風土には侮れないものがあります。
ところで、明治新政府は「維新」時、全国に神社書き上げを命じ、それを元に多くの祭神・由緒変更をした上で「神社明細帳」をつくりました。明治維新から数えれば六〇年以上たった昭和六年時点ですが、こういった興味深い「調査」記録をみますと、その祭神等の変更について、愛知県に限ればということかもしれませんが、まだ徹底したものではなかったことが浮かびあがってきます。
昭和六年の「調査」は、さらなる徹底化を図るために、祭神・由緒の提出を各神社に命じたものだろうことは、上記「小河天神瀬織津姫命」の「その後」をみれば明白です。小河天神を本来の瀬織津姫命にもどしてみますと、この神は天照[アマテル]大神と「合殿」、つまり、一つ屋根の社殿に同居していることになります。そのように想像しますと、わたしなどは微笑ましい印象をもちますが、一方、そういった天照大神との親近関係をもっとも忌避する神宮思想が主勢力であるとき、小河天神が本来の神の名のままにまつられるのは、やはり不可能に近いことだったのでしょう。
戦前に一度消えた小河天神でしたが、戦後は一見復活したかにみえます（「天津児屋根命」の名はあっけなく消えます）。『小川の歴史をさぐる』は、神明社小河天神社合殿の氏子諸氏による著作ともいえますが、同書の本文記載では一貫して社名を「小河神社」としています。戦後、祭神に小河天神の名を復活させたのは、それだけ地元に親しまれた名だったということがあります。しかし、神社庁編纂の現由緒では、小河天神を「継体天皇の皇子菟王」とみなす主張を定着させたがっているようです。『小川の歴史をさぐる』記載の創祀経緯も読んでみます。
七世紀の大化年中、小川郷間に悪疫が流行し住民の多くが病気で苦しんで困っていたとき、小川氏長、その氏人小川龍威の占事により、天照大神とともに祖兎王[うさぎのおやみこと]を奉祀した。菟王は三河国内神名帳所蔵[ママ]の従五位上小河天神のことをいう。〔中略〕
神明社として加美の集落内に創建、鎮座されたが、人家に接して神域を汚すおそれがでてきたので、江戸時代の初期に現在地に遷座された。その遺跡を今でも古宮と呼んでいる。
これを読みますと、小河天神社は（も）「神明社として加美の集落内に創建、鎮座された」と読めます。同書は社の概歴の最初に、維新前の社号を「神明社」としていて、明治九年（一八七六）に、現社号に改称したとしています。小河天神は、神明社から分離・独立したときの祭神だったようです。
『小川の歴史をさぐる』（平成十年）は『愛知県神社名鑑』（平成四年）のあとにつくられていて、当然、名鑑の由緒記述を視野に入れて編纂されたはずです。名鑑が菟王を「継体天皇の皇子」としていたことに、『さぐる』がまったくふれていないことに注意がいきます。いや、そればかりでなく、「天照大神とともに祖兎王[うさぎのおやみこと]を奉祀した」と、名鑑の菟王解釈をやんわりと訂正さえしています。「うさぎのおやみこと」は月神（月の女神）のことだろうと直感した読者はかなり鋭いです。なお、『さぐる』は、小河天神を瀬織津姫命とする説（「三河水穂抄」の説）があったことも書き忘れてはいません。
名鑑は神社庁の編纂によるもので、ある意味、公的な由緒・祭神を刻印するといった性格を帯びています。名鑑の類は各県ごとにつくられていますが、そこには、氏子の思いと大きく離反する由緒・祭神が平然と載せられている場合もあります。これは、神社本庁を頂点・中心とする「神社神道」がもつ、伊勢神宮を「本宗」と仰ぐ思想の反映といえます。『小川の歴史をさぐる』は、氏子の側から小さな抵抗の一文を刻んだものと読めます。
北は北海道苫小牧市の樽前山神社においては、明治期初頭、あろうことか「明治天皇の勅命」の名によって消された「瀬織津姫命」の例もあります。この神の側に立って日本の神道世界・歴史をみますと、そこには、可愛げの一欠片[ひとかけら]もない思想が千年（以上）前とほとんど変わらずにあるようです。昭和初期の小河天神「cut」問題も同根の思想によるものというべきですが、わたしが許容しがたい、あるいは醜悪[グロテスク]だなとおもうのは、この旧態の思想が、神道世界・神社世界においては一切内省（自己反省）されることなく、戦後現在にまで延命してきていることです。
「神」を身近に感じ、信じ、日々の友とする、心の支えとするという人間の心の自然な有り様を、不断に歪めてきた日本の神祇思想は、まったくもって罪底深いといわざるをえません。既成の神まつり（神社世界）に「信」を置けないとするのはありうる感情で、そこで歴史感情よりも信仰感情を優先させるならば、これは、いわゆる新興宗教の母胎的土壌ともなります。
だれもが多かれ少なかれ抱くであろう「信仰」の心を歪めてきた歴史の上に成り立っているとするなら、それがどんな「天壌無窮」の聖域であろうとも、砂上の楼閣、海上の蜃気楼以外ではありません。この聖域は遠い将来、自然消滅・自己消滅するのは必然でしょうが、瀬織津姫という神が「水祖神」（福岡県・釜屋神社）、「海上一切之水君」（青森県・御前神社）であるかぎり、この神のほうがはるかに長命だろうことはまちがいないでしょう。 |
