私の同朋運動

同朋教団の実現を目指して！

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門徒推進員＝教団・僧侶にとって都合のいい門徒？

　先日、教区の門徒推進員の総会があった。そこで規約が一部改定された。これまで門徒推進員とは「僧侶と共に基幹運動を積極的に推進する門徒」であったのが、この4月からは「走路と共に御同朋の社会をめざす運動を推進する門徒」へと変わった。特に門徒推進員さんから異論は出なかったようだが、これだけの大きな問題を何事もないようにさらりと変わってしまうことに、ビックリした。
　少なくても今、門徒推進員さんになっている方々は「基幹運動を推進する門徒推進員」に成る為に各組で連研修を受け、中央教習を終了し、「決意表明」をして門徒推進員になったはずである。ところが4月からいきなり、今日からは「御同朋の社会をめざす運動を推進するのが門徒推進員」だと一方的に告げられた。本来なら少なくても一人ひとりに了承を取ってしかるべきである。「こうなったけど、門推を続けますか？」と。okなら続けてもらい、ｎｏなら辞めることもありのはずである。
　あくまでも仮定のあるが、もし将来、日本が再び戦争を始め、教団も「教団を守るためには仕方ない」と言って、再び戦争膂力の道を歩み始めたらどうなるのだろうか？門徒推進員とは「国家の戦争に積極的に協力する門徒」と簡単にすりかえられてしまうことだってOKになってしまう。
　教団や一部の僧侶は門徒推進員など「自分達にとって都合のいい門徒」ぐらいにしか思っていないのだろう。でも門推さんもそんなにお人よしではない。いつかきっとしっぺ返しを受けるだろう。

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貧困と差別��

　4月より東京首都圏での開教（教線の拡大）の先頭に立つ築地本願寺。聞くところによると、そこの企画・運営に携わる委員会（？）のメンバーの有識者枠に、かつて「過労死は本人の責任」と述べた某経営者が就任するという。
　過労死は自己責任。もちろんそういう考え方の人がいても不思議ではない。しかし少なくても親鸞や法然はそんな自己責任論（自力）を否定するために他力の教えを明らかにしたはずである。親鸞や法然の考えとは相反するの人物であることは間違いない。
　私たちの教団が首都圏開教に力を入れるのは何のためか？親鸞が明らかにした念仏の教えによって「苦悩の有情」を救うためなのか？それとも教団という組織を守るため、金のためなのか？
　今回、新たに本願寺や宗派、築地本願寺の意思決定機関のメンバーに選ばれた有識者の顔ぶれ、一人ひとりのこれまでの発言・思想などを一つ一つ見ていくと、先の答えが自ずと見えてくるのかも知れない。
 
↑訂正。某経営者とは、築地本願寺の門徒で、就任したのは宗派の諮問機関の有識者枠でした。

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貧困と差別

　先日、「貧困と差別」というテーマで話を聞いた。
　浄土真宗の教えをこれまでご縁のなかった人にいかに広めるか？教団内では、その最初のきっかけになるのが葬儀だとこれまでは語られてきた。親や大切な人の死を縁として仏縁を結んでいくんだと。
　しかし今、格差社会による貧困層の増大により、その葬儀すら出来ない人々が増えているという。お通夜や葬式などの宗教儀礼をせずにそのまま斎場に直行する「直葬」というのが増えている現状を憂い、「葬儀の意味を再確認しよう」みたいな研修会が最近盛んに行われているが、「葬儀など要らん」という人には一定の効果はあっても、経済的事情によって「葬儀をしたくても出来ない」という人にとっては、そんな話は全く意味を持たないのだろう。かえって相手を追い込み、傷つけるだけである。
　これまで、そして現時点においても、寺院経済の基盤は、儀礼執行による門信徒（檀家）から布施収入によるところが大きい。それは間違いない。しかしそのことが、儀礼をしてくても出来ない門信徒（檀家）の居場所を奪い、寺院の敷居を高くしてしまっているのではないか？造像起塔などの諸行を否定し念仏一つで救われるとした法然や親鸞の教えから、現在の真宗寺院は乖離しているのではないかという問題提起であった。
　もちろん現場では、そのような葛藤を抱き、様々な工夫や試行錯誤を重ねる住職がいるが、講師からは、儀礼をしたくても出来ない人の意見をいかに寺院運営に反映させることができるか、それが今後の課題であるという提起があった。
　少し話が変わるが、今回の宗法改正で、宗派をはじめ本願寺、築地本願寺（別院）などに、教団関係者にプラスして社会の一線で活躍する「有識者」を加えた少数精鋭の意思決定機関なるものが設置された。教団外の意見を参考にしながら、長期凋落傾向にある教団を再び浮上させようという狙いだろう。それはそれで理解できる。しかしその有識者の顔ぶれを見て思う。はしてそこに「儀礼をしたくてもできない人」がいるのだろうか？またそのような人々の声を代弁してくれる人がいるのだろうかと・・・・。

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悲しみに寄り添う

　今、ウチの教団（西本願寺）では「悲しみに寄り添う」が流行である。
　最近の本願寺新報にこんな法話が載っていた。友達が失恋した。彼の話を黙って聞いているうちは良かったが、「またいい人に出会えるさ」と少しアドバイスした途端、元気がなくなった。やっぱり私はまだまだだな・・。悲しみに寄り添うとは、黙って相手の話を聞く（傾聴）が大切だ、といった内容の法話。おそらくその例話によって阿弥陀仏の慈悲の心を強調したかったのだろう。法話自体はともかく「悲しみに寄り添う」という言葉は非常に便利な言葉だと思った。
　今、沖縄では「基地をなんとかして欲しい」「基地が減らないのは本土による差別」であるという声が高まっている。「本土」とは何も本土の政治家やマスコミだけを指すのではない。私も含めて「本土の人間」である。その問いかけに私たちはどうこたえるのか？「あなたたちは差別者だと」とそこまで言われているんだから、「違うなら違う」「そうならそう」と何らかの反応があって然るべきである。例えば、私たちの西本願寺教団はその問いかけに対して公式には何も反応していない。曲がりなりにも基幹運動（同朋運動）の中で差別問題に取り組み、4月からは新たに「御同朋の社会をめざして」運動を展開しているのに、なぜ何も言わないのか？「沖縄の悲しみに寄り添っている」「傾聴している」とでも言うのだろう？今、沖縄が求めているのはちんけな寄り添いや同情ではないはず。この基地を早く本土へ引き取ってくれ！差別するな！である。「悲しみに寄り添う」とは本当に便利な言葉だとつくづく思う。何もしない、何も考えない、何の葛藤も抱かない、最高の口実にだってなる言葉である。
　阿弥陀如来の慈悲もえらい軽く見られたもんだ・・・・
　

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医療と差別��

　死には①生物学的死②社会的死③関係性の死の三つがあるという。①はいわゆる「死の三徴候」によって認定される死。②は、例えば長期の行方不明者など社会が死んだものと見なしたことで生じる死。③は家族や親友の死を遺された者が受け入れた時に生じる死である。この中でも特に②の社会的死を社会（世間）から宣告されることによって生じる差別がある。まず高齢者差別である。高齢者差別は、「高齢者は社会にとって不必要なもの」と社会から宣告されることによって生じる差別である。そしてハンセン病差別である。かつてハンセン病患者は、「国辱」などと社会的死を宣告され隔離や断種などあらゆる人権侵害を強いられた。いずれも生物学的死よりも先に社会的死を宣告されることで生じた差別である。

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