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■ なぜ自由意志の“復権”を大げさに書いてきたのかといえば、各人が「そのようにある」根拠に「運」を持ち出す言論・・・それも、唯一の根拠であるかのように・・・が最近目に付くようになったからである。確かに私たちが運に左右されること、不確定性に結果が影響を受けるということ、等々を認めないわけにはいかない。
だが、これのみを根拠とすると、私たちの社会が“モノ化社会”である「本質」が覆い隠されてしまうのである、実はこのことを大いに懸念して、自由意志にご登場願ったのだった。
前回ふれたように、自由意志は市民社会という“モノ化社会”・・・言い換えるならば、ありとあらゆるものが記号化する社会・・・を前提としてはじめて有意義性を認められると考えられるのであるが、なぜかといえば、自由意志の貫徹には認識主体が“ものに対する支配者”たることが条件だからである。この景観を反転させて見えている『現実』は“個人によって支えられている（＝個々の認識主体の自由意志に支えられている）市民社会”ということになる。
・・・このようなことをわざわざ述べるのは、力を持つものが社会の価値観を反転させたからである（当たり前すぎることなので多くは言及しませんが）・・・。
話を元に戻すと、運を根拠とする言説は、この市民社会に隠蔽された本質としてのモノ化を解体するのではなく、これを助長する働きしかしない。なぜなら、自由意志の責任すら棚に上げかねないからである。
■ 話はそれるが、資本主義社会において貨幣が“悪者”になり得るわけがない、貨幣が資本主義から追放されるなんて、あ・り・え・な・い、のは言うまでもない。この社会における貨幣の欠如は資本主義の死を意味するだけではなく私たちの死・・・すくなくとも、それを行ってしまった社会体制の崩壊・・・をも意味する。貨幣は言語と同様に、人間社会の存続のための根幹を支えている「交換様式」に深く関わっているからだ。レヴェルの差はあるだろうが、貨幣の廃棄を思考するのが無意味だということは、言語のこの社会からの追放を思惟することが無意味であるのと同じだということになる。どんな社会体制であっても、目的or手段どちらかに重きを置くという差はあっても、私たちが存続する限り貨幣も存続し続ける。
であれば、社会のモラルの低下に嘆くものの、資本主義社会に無批判に生きその存続すら密かに希求・・・例えばこの国が“大国”であり続けること、便利な生活が享受され続けること・・・している私たちの、社会の根幹を支えてるこの「貨幣」に対する態度は、ただただ、この「使用方法に言及する」にとどまるしかない、この文脈内で「善し悪し」に言及していくしかない、ということになるだろう。
私たちは「言語」に対しても、同じようにしているはずである。「使用方法に言及する」、何が真であるとか、偽であるとか、言えてるのか言えてないのか、あるいは、こういった思考から飛び出して“夢”を記述していくのか、等々言葉に対してさまざまな思考をしている。それは当然、「交換する相手がいる」からである。貨幣に対しても、交換を前提とした、さまざまな「生かし方」に関して言及があるだけだろう。だが、言語が「良し悪し」に関して“真理”に到達できないのと同じように、「貨幣」も当然その類の運命を生まれながら背負い込んでいる、と言えるのだろう。
■資本主義社会の本性は不埒であるとはいえない。常に道徳・倫理を生み出さずにはい られないからだ。なぜなら、資本主義とセットである市民社会、これを支えている“もの”の支配者で、かつ、もの秩序を前提とした自由意志を有する各人がこれを行使した結果生じる「責任」が、当然絡んでくるからである。この責任こそが、道徳・倫理のルーツだと考えられる（というか、これ以外に考えられない）。自由意志の絡まない道徳・倫理“論”を私は知らない。そして当然、貨幣使用もこのことから免れない。ただし、使用法に言語と同じく真理性がない以上、使用法に関しては様々な「よい」が乱立する結果となる（これに関してはもちろん民主主義が対応するわけだ）。
ところで、自由意志の行使結果に責任が生じる、これは至極当然の話だ。私は何ら違和感を持たないのだが、たまに分からない人がいるらしい。少々解説を試みることにする。
この“もの社会”における人間にとっての唯一の自由は、「選択」に関してのみである。「〜の自由」と呼ばれるものには必ずこれが付随している。パソコンに向かっているとき、食事をしているとき、車や電車で通勤・通学するときetc、日常で多くの場合社会的な「選択」をしている。このときの選択結果に責任が生じる。パソコンを使えば電気を消費する、ある情報を得る、食べ過ぎれば太るだろうし、通勤に必要な電車に乗り損ねれば遅刻するだろうし、これら選択の結果に生じる「責任」は、普遍妥当性のあるものだ。
もちろん、この普遍妥当性も、市民社会における妥当性という側面が大きいのだが、さらに言えば、ありとあらゆる“もの”が、言語との一対一の対応関係として成り立っている、という前提も忘れてはならないだろう。
つまり、自由意志を行使する選択というのは、意識しようがしまいが選択対象を客観として捉えているのであって、つまり“もの”として捉えているという事であり、これは言語化を招来する以上、すなわち一対一の対応関係の成立が不可避である以上、言語も“もの”であるという見解も導かれるのである。
結局、モノ化社会を問題とするということは、言語を問題とするということになる。このことに関しては、後で見ていくことにしよう。
いずれにせよ資本主義社会は当分の間存続する。とりわけアジア周辺では、資本の無限増殖を支える「差異」を多くの場において見出すことができる。であれば、この社会に生きる私たちは、とりわけ知識人の類は、安易に「運」を根拠に据えて人のありようを語るのではなく、しばらく続くであろうこの社会に依拠した言論を紡ぎ出して行くべきだろう、と考える。このように振舞う「大人たち」が居てこそ、社会性が未熟な面々、例えば芸術の類を志す人間の存在場所が約束されるのだから・・・芸術には社会的な“豊かさ”が必要である、貧困な国にとっては邪魔な代物である。その意味で芸術は社会を変革する根源的な動力源たりえないと考える。変革を芸術化することはできるだろうが・・・。
もし、道徳・倫理に言及する必要のない社会が今後ありえるのであれば、どうかご教授願いたい。もしあるとすれば、責任の欠如・自由意志の欠如・市民社会の欠如・資本主義社会の欠如・貨幣の欠如・言語の欠如、した社会を当然想定せざるを得ないと考えられるのであるが。
ついでに私見を述べておくが、私は資本主義が「すばらしい」なんて一言も言った覚えはない。資本主義は「マシだ」と言ってるに過ぎない。せこい商売で儲ける人間も当然出てくるだろうが、そんな商品は買わなければ良いだけの話だ。私たちには、労働力を売る自由も売らない自由もある。そして、リスクは大きいが、商品を買わない自由も当然あるのだから。
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