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学びの道は易からず ��
前回の記事は、何かにつけて「自由」を叫ぶにせよ、「市民社会的自由」からどれほど“自由”な場所からこれが叫ばれているのか、首を傾げざるを得ない、簡単に言えばそういう内容だった。ついでに言えば、このようにして市民社会的「生」のうちから叫ばれる「自由」は、アメリカ型「自由」と大差ないのを示しえると私は考えている（当然な話なのだがまた別の機会に述べるつもりである。あと、私はたまにマルクスを引用するが、私はマルクス主義者ではない。思想性を超えてマルクスの天才性や書物の面白さが理解できない読み手や物書きは、自らの・・・おっと、これ以上述べるのはやめておこう 笑）。
また、私の“主張”は、思想的にかなり唯物論に近づいたかな、と思う。これはまったく意図したことではなかったが。
「自由」に“縋りたくなる気持ち”というのはわかっているつもりだ。だが、市民社会的「生」に飲み込まれるのを拒もうとする「無謀な人間」にとって、市民社会的文脈にしかない「自由」を自らの生になにかしら“価値あるもの”として受け入れることはできない。だからといって、これに代わるなにかを価値として受け入れようというわけではない。「自由」でも何でも良いが、この世で価値あるものと看做されるあらゆるものからの『自由』こそ最も価値がある、なんて主張するつもりは毛頭ない、ということだ。そうではなくて、価値付けという行為すべてがまったく意味を成さない地平が明らかにあるにもかかわらず、市民社会という外堀の内側にあり市民社会的「生」の視点のみから「私」の正当性を言ってのけてしまえる「すがすがしさ」（？）、つまり、市民社会の存続を根底から支えている“社会的構築物”に対しこれらが明らかに「私」の存在を基礎付けているにもかかわらず、この側面に対して振り返ることなく「私」の存在の稀有性のみを強調する言論の「神々しさ」（？）によって・・・この言論の“真”の意図とはむしろ逆に・・・、“未来に対する希望”をなんら違和感なく持ちえてしまう「私」の“寛容な態度”に“感動のあまり”思考が停止してしまうのであり、また、“感動のあまり”この事実をただ単に記述しておこうという、言ってしまえばただそれだけの話なのである（とりあえずこの記事ではこのように述べておくことにする）。
ところで、価値付けといえば、ニーチェである。「高貴な」人々が自らを「よい」と表現した、というのがルサンチマン哲学の議論の初発である。だから、価値付け（無用な、と付け加えても良い）を“やってしまった”のは「高貴な」人々が最初なのであり、彼らが道徳・倫理の最初の考案者といってよい。これが言いすぎであれば、道徳・倫理がいきる道筋を最初に考案したのは彼らだ、と言い換えよう。まったく巨視的な視点からこの有様を眺めれば、あとから高貴ではないとされる人々がルサンチマンに陥るのも、「高貴な」人々のこの所業ゆえ、もっといえば、「高貴な」人々の存在ゆえなのである。ということは、何も現代の「弱者」がルサンチマンに陥ったとして揶揄されるいわれはどんな状況にあってもないと言えるのだ。どっちもどっちと言えるのであって、自己充足性が与件であるルサンチマン哲学の議論は、はっきりいって穴だらけといえるだろう。現状のこれの扱われ方はただ単に、現在「力」があるとされている者が、その地位の確保のために、プロパガンダとしてこれを活用しているに過ぎない。
日本の歴史でこのことを振り返ってみると、例えば縄文時代は、傷ついたもの、病に倒れたものたち「弱者」を、当たり前のように労る社会であった。これはおそらく周知のことと思われる。それを行うのは当たり前なのであって、今で言うところの「よい」という感情はあっただろうが、当たり前すぎてなんら「言語的価値付け」は行われていなかったといってよい。
ところが、騎馬民族の到来によって、この「高貴な」人々による「価値付け」の嵐が吹き荒れることとなる（ちなみに、彼ら到来以前には日本に馬は存在していなかったという説は、１０年くらい前マイブームだったのを思い出した。多民族国家を経験した「日本」と現在の多民族国家の代表格であるアメリカとの比較という議論もあったなぁ。懐かしい。。）。彼らは当たり前な営みに対しても、それをおこなったのである。
「高貴な」人々は彼らの地位を安定確保するために、その時代時代におけるさまざまな社会的構築物を考案していく。ある種の言語も、これを根幹から支える役割を担った。
PS 記憶だけで書いているので、当てにならないところあるかもしれません。
つづく
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2019
