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仏教の歴史散策

－ブッダの悟りに迫る－

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懺悔と回向

　「懺悔」がよくわからない。法華三部経の結経とされている『仏説観普賢菩薩行法経』はそれほど長い経典ではないのに、懺悔という言葉がはなんと五十九回も出てくる。懺悔が重要な意義を持っていることがわかる。

　インターネットはありがたい。いろいろ調べているうちに、次のような文章を見つけた。

　「懺悔による滅罪は，回向（えこう）と並んで業報の法則の超越であり、部派仏教には見られない思想である。自らを「偉大な乗り物」と称した大乗仏教は、如来の慈悲をもって、この法則から人々を解放しようとしたのである。」　山口県立大学の鈴木隆泰教授のサイト（http://suzuki.ypu.jp/）より

　（続く）

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31-39 普遍的帝王とは

　仏教の歴史にとって普遍的帝王の登場は大きな意味を持っている。普遍的帝王は仏教を国教的な位置につけ、仏教の発展と普及に貢献した。普遍的帝王とは何か。また、なぜ普遍的帝王は仏教を重視したのか。最初の普遍的帝王とされるのは、マウリア朝のアショーカ王である。中村元によれば、後の時代のビルマ（ミャンマー）のアナウラーター王(1010年即位)、カンボジアではジャヤヴァルマン七世(1181～1215年)が同じ類型に属するという。

　普遍的帝王とは何か。
　
1.部族国家の枠をはるかに超えた一世界ともいうべき広大な地域をはじめて支配化においた帝国の建設
2.部族の違いを超えた遍的価値の獲得
3.普遍的価値の明示的表現
4.普遍的価値に人民の福祉を内容とする
5.他の宗教や文化に寛容である
6.仏教などの普遍的宗教を国家的宗教として採用する
7.外国との交易を重視、国内的にも商業の自由化に努める
8.コスモポリタン的雰囲気

　では、仏教の普遍性はどこに求められるか
　実は、まだ、よくわからないのである。

1.部族宗教は固有の生活様式や文化と結びついた儀式がある。
2.仏教は、新興の勢力（交易商人、武人）　などに支持されたように固有の儀式tからは自由であった。
3.仏教教団はカースト制にとらわれなかった
4.経典の書写も特徴である。
5.

以下は引用である
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－

　ここで普遍的国家というのは、民族の差違、時代の差違を超えて実現されるべき普遍的理法の存在することを確信していた帝王の建設した国家をいう。それは世界のいろいろな文化圏において歴史上の一定の時期に成立したものである。すなわち、古代において、一つの文化圏におけるもろもろの部族の政治的軍事的対立の状態が打ち破られて、その文化圏の政治的統一が確立された場合に、その文化圏における普遍的国家というものが成立した。そうして、それらの文化圏においては、次のことがらが起こった。

1.その文化圏全体を支配統治する一つの強大な国王(または統治者）が出現し、かれの属する王朝の基礎が確立する。
2.精神的な面においては、諸部族対立の時代には見られない新しい指導理念が必要とされる。
3.その指導理念を、あるいはその指導理念の精神的な基調を、なんらかの普遍的な世界宗教が提供する。
4.その指導理念は、確定された文章表現（たとえば詔勅のかたちで、公（おおやけ）に一般の人びとに向
かって表現される。

　こういう思想的現象は、古代諸国において一定の時期に起こったことが認められる。東洋ではまず古くインドで、アショーカ王（紀元前三世紀）が現われてその範型を示している。つづいて、日本では聖徳太子、チベットではソンツェンガンポ王(617～651)によってそれぞれの国家ならびに文化の基礎が固められた。南アジアではさらに遅れて現われ、ビルマではアナウラーター王(1010年即位)、カンボージァではジャヤヴァルマン七世(1181～1215)が同じ類型に属する（シャムにはこういう類型の帝王が見当たらない。シャムの仏教はカンボージァを経て422年にシャムに入って来たが、ひとりでに入って来たので、とくに特別の帝王の力を借りたのではないらしい）。

　・・・・・・

　シナでは梁の武帝や、あるいはむしろ隋の文帝(在位581～604年)がそれに当たるのではなかろうか、と考えられる。とくに隋の文帝は排仏と戦乱のあとをうけて、シナ全体を統一しシナ仏教全盛時代の端緒を開いたのであるから、やはり右の諸王と対比することができるであろう。隋の文帝はみずから「転輪聖王（てんりんじょうおう）」と称していた。

・・・・・・・・・・

　聖徳太子は、諸部族対立の時代を乗り越え、仏教という新しい指導理念を用いて、日本国を支配統治し、王朝の基礎を確立した。そしてその指導理念を憲法十七条という確定した文章表現で一般の人びとに向かって表現した。

引用・参照
・中村元　『日本の名著2　聖徳太子』中央公論社　1970 P36

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16-11 天台における「衆生」の発見

慧思と智顗の位置づけは見直すつもりです。

　大乗仏教の「中国での」成立というのが、このブログの中心的なテーマ一つである。インドでは大乗仏教の経典は成立し、運動もあった。しかし、教団はなかっった、たびたび述べている。それでは大乗仏教は一体どこでどのようにせいりつしたのかに答えなければならない。中国での大乗仏教の成立は六世紀末の天台教学の成立によってなされた、と見ている。副題の「天台へ」というのはまさにこの事である。

　五世紀の初めに、鳩摩羅什によって中観教学を伝えられ、その後、律典や禅観経典も伝えられた。中観教学の「空」はしかし、ニヒリズムとも楽天主義とも表裏の関係にあり、僧肇などによって「空」が正しく理解されたとはいえ、仏教教団と僧の堕落は繰り返された。三武一周の法難といわれる四回の廃仏のうち二回が、この時期に断行されている。

　こうした事態の中で、末法思想も流布し、心あるものにとっては仏教は閉塞状況にあったと思われる。その閉塞状況をう打ち破ったのが、慧思であった。慧思は、最初慧文から「一心三観」を受け継いだように、「空」から出発している。しかし、法華経を加味し、法華三昧という禅観法を編み出している。

　法華経重視も鳩摩羅什の影響であろうと思われるが、しかし、「法華三昧」はそれだけではなかった。当時、民衆の間で、普賢菩薩信仰や観音菩薩信仰が普及していた。いずれも現世利益を求めるものあったが、閉塞状況を打開しようとしていた慧思にとっては民衆の運動は救いの手になったはずである。

　丁度その頃、新たに西域から伝えられたのが『涅槃経』である。『涅槃経』は、「頓悟」と「如来蔵」の二つの概念を中国に伝えた。一切の衆生が如来蔵（悟りを開いて仏となれる可能性）をもち、しかも、それは幾世代も輪廻を繰り返すことなく、今のこの代で可能となるという。

　智顗において、民衆の信仰の高まりと、『涅槃経』の「頓悟」「如来蔵」が見事に結びついた。それが智顗の悟りであったということができる。『法華経』の説く一乗開会の意味を、民衆の信仰の高まりと如来蔵思想を媒介にして理解したのである。

　大乗の「他者」は、智顗を通してはじめてリアリティをもった。利他における「他者」は、初期般若経典の菩薩のイメージや、法華経の経典のなかで意識されていた。しかし、ここにいたってはじめてリアリティをもった。

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16-10 慧思の定・慧重視の重要性

　以下は禅宗の起源に関する文章の引用である。慧思が禅法を重視したはじめであること、その禅法は後の中国の禅宗に深くつながっていること、禅法が如来蔵思想と深いつながりがあることなど、興味深いことが述べられている。

－－－－－－－－－－－－－－－－－－

　ではその禅定を宗旨とする宗派つまり禅宗とはいったい何であるのか。始めにその原義を尋ねるならばシナ仏教史の中にあっても「禅宗」という語義は特異な経過を持っている。まず盛んに使われ始めるのは管見する所、北魏仏教のころからである。即ち、『続高僧伝』慧思章に、

「江東の仏法は教義部門を偏重し、禅法に至ってはまったく軽視していた。慧思はこの南方の習慣を慨嘆して、定慧を双つながら重んじ、昼は理義を談じて夜は瞑想に耽った。故に発する所の言は、大いに影響を与えた。それによれば、定に因って慧を発するという。この旨は、真に尤もである。南北の禅宗は、この影響下にないものはない。」

　『続高僧伝』巻一七、
　「自江東仏法弘重義門。至於禅法。蓋蔑如也。而思慨斯南服。
　　定慧双開。昼談理義夜便思択。故所発言無非致遠便験因定発慧。
　　此旨不虚。南北禅宗罕不承緒。」

　とあるのが知られるうちで最も古いものかと思われる。この南岳慧思の系譜すなわち後の天台宗が禅宗と呼ばれていたのは釈法顕伝によっても知ることが出来る。

　衆生はすべて初地の禅を体得している。時が来れば則ち悟りの知恵を発するだろう。心にその可能性を蔵してそれが無くなることはない。顗禅師なる者があって、荊楚の禅宗を標榜している。行って師事したいと思う(5)。
　なお、この法顕は道信の弟子にもなっており、禅宗と天台宗の密接な交流を裏付ける存在の一人である。

『続高僧伝』巻二〇、「衆生並有初地味禅。時来則発。雖蔵心種歴劫不亡。有顗禅師者。荊楚禅宗。可往師学。」

引用・参照
・沖本克己「禪思想形成史の研究」
　http://iriz.hanazono.ac.jp/book/book0105_01.html

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24-12 最澄の大乗戒壇

　最澄は、中国ででき上がった天台宗というものをただ輸入しただけではない。戒律の問題が深く関わっている。普通、われわれが接近しやすい戒律に関する仏典に『四分律』がある。『四分律』には、出家僧の比丘の守るべき戒律が二百五十ほど挙げてある。二百五十の戒は普通ではなかなか守れないのだが、しかし、守るというのがタテマエになっている。

　ビルマやタイでは、そういうタテマエになっている。今日の中国とか韓国でも、少なくともタテマエは崩していないのではないかと思われる。仏教で三学といわれる、戒・定・慧というのは、基本的な修行の方法である。この三学の中でも戒は必要条件である。これがなかったら仏教は成立しない。それが日本では公然と否定された上で、なお仏教であり続ける。このように戒がすっとんでしまった状態は日本独自のものではないかと思います。

　私はそのきっかけがいったいどこにあったのかを、ずっと探っていた。そうすると最澄にぶつかった。こんなふうに戒が崩れていった大きなきっかけは最澄ではないか。彼はそれを正当化する理論をつくりあげた。それが『顕戒論』（けんかいろん）である。

　『顕戒論』の特徴を一口で言えば、梵網戒（ぼんもうかい）に徹するということである。ブッダが亡くなると、かなり早い時期に戒律についての経典が編集が行われ、それが『四分律』である。最澄が出家した時代の日本ではこの『四分律』が広く行われていた。この経典を中心に据えて、出家する僧侶に戒律を授けるという制度ないし儀式、これを中国から日本に持ち込んだのが鑑真であった。

　しかし、鑑真の一行が来るまで、この受戒の儀式の制度はなかった。受戒のためには、戒をしっかりと身に付けた三人の師と七人の証人が必要だが、鑑真がくる前には、そういう十人からなるチームが日本にそろっていなかったからである。鑑真は東大寺の西に、戒壇を築いた。最澄は、そこで鑑真のお弟子さんに具足戒（ぐそくかい）を授けられた。

　しかし、その直後に比叡山に入ってしまって、１２年間も山から下りてこなかった。こうした体験のせいか、『四分律』の二百五十戒を小乗戒とみなし、それの切捨てが宣言され、大乗の梵網戒だけをやればいいということを正当化する。これが『顕戒論』の主眼である。

　それまでの僧侶は、一人前になるためには、東大寺の戒壇か九州の観世音寺、あるいは下野の薬師寺などの戒壇で具足戒の受戒をした。しかし、最澄が考えたのは、比叡山の大乗戒壇で受戒すれば、正当な僧侶になれるというものであった。

　この大乗戒壇は最澄の死後、公認される。しかし、このことが日本の仏教を戒律の無いものにしてゆくきっかけとなってしまったのである。

引用・参照
・上山春平　問題提起Ⅰ　日本に根付かなかった礼と戒律『日本と中国』小学館