2013年09月の記事一覧 - 詳細表示

仏教は「道」を説く「実践哲学」

■　はじめに

　かつて伝統的には〝仏教とは縁起説である〟という理解が基本的には認められていたように思われる。しかし近年、〝仏教とは縁起説である〟という見解に対して、否定的な見解が示されるようになりました。この否定的見解を代表するのが中村元博士の説である。博士は「仏教には特定の教義が無い」と言われている。
　中村博士は説は最古層の仏典を重視するという考え方に基づいているようである。

■　最古層の経典と教義

　最古層の経典と言われる『スッタニパータ』、その中でも古いと言われる第４章、第５章には、縁起説は出てこない。また、四諦についても定式化されて表現されてはいない。さらに、ブッダは次のように説いている。

839 師は答えた、「マーガンディヤよ。『教義によって、学問によって、戒律や道徳によって清らかになることができる』とは、私は説かない。『教義がなくても、学問がなくても、戒律や道徳を守らないでも、清らかになることができる』とも説かない。（スッタニパータ）

　教義によって・・清らかなになることができるとは説かない、教義がなくても・・清らかなになることができるとはとは説かない。

■　「道」の重視

それでは、どうしたら悟りを開くことができるのか。

790 （真の）バラモンは、（正しい道の）ほかには、見解・伝承の学問・戒律・道徳・思想のうちのどれによっても清らかになるとは説かない。かれは禍福に汚されることなく、自我を捨て、この世において（禍福の因を）つくることがない。

「正しい道」である。

■　「道」とは

　仏教に教義がないとすれば、仏教とは何なのであろうか。博士はこれを「実践哲学」であるという。つまり、中村博士にとって、仏教とは「教義」ではなく宗教的理想に向かう実践のみにかかわる「実践哲学」であるということになろう。ゴータマ・ブッダは、西洋におけるような意味で何らかの「哲学体系」を述べているのではない。そうではなくてただ「道」を説いているのである、とも言っている。

■　体系化の意味

　博士によれば、仏教には本来「教義」も「哲学体系」もなく、それはただ「道」を説く「実践哲学」にほかならなかったが、後には、釈尊の意図に反して（？）「体系」が立てられ、「教義」が形成されるようになったというのである。
　この体系化をどのように評価するのか。私には「正しい道」の意義が埋没したように思われる。

コメント（0）

トラックバック（0）

アウンサンスーチー氏の龍谷大での講演要旨より

　2013年4月、ミャンマーのアウンサンスーチー氏が来日した。京都大学での講演は、女性の社会参画、男女平等がテーマであった。龍谷大学では、「一仏教徒として」の話がされた。ビルマには仏教だけでなく、さまざまな宗教の信者がいる。ここで和解と平和が実現できれば、それは世界の和解と平和も実現が期待できる。以下に全文を引用する。なお、項目は私がつけました。

■　一仏教徒として

　私は良い仏教徒でありたいと思っているが、仏教の専門家ではない。今日は仏教の教えに沿って生活をしている一仏教徒として、お話をしたい。できるだけ短く10分間ぐらいで話をしたいと思う。皆さんから質問を受けたり、外で待っている学生たちにごあいさつをしたりする時間を残しておきたいからだ。このことこそが仏教の実践だ。他人を慈しみ、大切にすることが仏教の教えなのだ。

■　他人を愛し慈しむ気持ちを国内外の人々に

　この教えは、今変わりつつある私たちの国でできる唯一最大のことだと思う。暴力や怒り、復讐（ふくしゅう）、権力を求めることではなく、私たちが望むのは、他人を愛し慈しむ気持ちを国内外の人々に広げることだ。ビルマは長年、真の平和から遠ざかっていた。私たちが独立した1948年以降、怒りや争いが途絶えたことはなく、常にどこかに武器があった。今も武器を持っている人、暴力で解決を望む人がいる。これが私たちの国の状況だった。

■　お互いを大切にすることから

　それを変えたいと思うならば、また本当の意味で仏教の平和と愛を国全体に広めたいと思うならば、お互いを大切にすることから始めなければいけない。ビルマには仏教だけでなく、さまざまな宗教の信者がいる。こうした人々に対し平等に敬意を表し、同じように愛し慈しみ合うことが必要だ。相手が仏教徒であろうとなかろうと、どんな宗教であるのかは関係ない。宗教で人々を隔ててしまうことは、真の仏教の道ではない。

■　仏教と民主主義

　仏教は決して民主化の概念と相反するものではない。仏教は私たち一人一人に価値を置いている。個人の人権に価値を持っているのが仏教だ。真に民主化された社会は、人権を尊重する社会でもある。先ほどこの会場に到着した際、非常に多くの人たち、特に若い男性たちが親しみを持って私を迎えてくれた。
　しかし、人々がいつも慈しんでくれることを当たり前と考えてはいけない。慈しみや優しさは要求したり、お金で買ったり、あるいは強制させたりすることではない。それは自発的に与えられるものでなければならない。与えられたいのならば、与えることが必要だ。
　新しい民主的な社会を作りたいと思うのであれば、いま申し上げたような仏教の価値観が大切になってくる。

毎日新聞 2013年04月16日より　

コメント（0）

トラックバック（0）

永劫回帰はアンチテーゼ

■普仏戦争の勝利

　フランス革命はヘーゲル（1770～1831）が19歳のときである。ヘーゲルはフランス革命に感激した。ゲーテ（1749～1832）やナポレオン（1769～1821）やベートーベン（1770～1827）らは同時代に活躍を目の当たりにしして、ヘーゲルはキリスト教理性主義で世界史を説明可能であり、歴史を進歩するものと考えた。

　「理性が世界を支配する。したがって世界の歴史は理性的に進行する。世界史とは精神が無自覚に存在している自己自身の知識を獲得しようとして自己を加工してゆく、その精神の表現であるということができる。」(『歴史哲学』)

　実際当時のドイツ程「文化」という言葉がもてはやされた時代はない。普仏戦争が大勝利に終り(1871年)、皇帝ヴィルヘルム一世による新しいドイツ帝国が出来上ると、いわゆる「泡沫会社乱立時代」という未曽有の好景気のわくの中で、人々は誰も彼も一片の文化を手に入れようと努力したのである。いたる所で、いわゆるドイツ教養市民が好む文化的催し物が盛んになり、人々は退屈な日常をまぎらわした。このような状態は、表向きは上品な文化性をもっているが、実は真の文化の正反対の「野蛮」といわれるものである。

■ヘーゲルの歴史観

　ヘーゲルは、『精神現象学』（1807年）において、直接的な意識から始まり、即自から対自、存在から絶対的知識へ発展し、現象の背後にある物自体を認識し、主観と客観が統合された絶対的精神になるまでの過程を明らかにした。
　彼によれば、「精神」は単なる人間の主観ではなく、世界史の過程を通して絶対的精神へと自己展開してゆくものである。人類の歴史は、絶対精神が弁証法的に発展し、奴隷的な状態を脱し、自由を獲得する過程でもあり、理性が自然を克服し、原始的な宗教から啓示宗教が支配する社会を経て自由な国家が成立することによって歴史は終わるとした。

　ヘーゲルは、根源的一者の自己展開というドイツ中世のネオプラトニズム的な神秘主義を下敷きに、弁証法という論理学、認識論という当時の近代的な哲学概念を用いて、近代的で理性的な主体である個人を前提に、民族を統合した自由な国家の成立の必然性を説くという進歩的主義な歴史哲学を主張したのである。

■ニーチェ

　ヘーゲルへの根本的な批判をしたのは、ショーペンハウアー、ニーチェ、キルケゴールである。彼らは非理性的、主観的であり、学問への体系の関心は希薄であるが、自己の人生を第一義とする真摯な哲学者たちである。また、人生は理性では割り切れず、むしろ不条理で苦悩であると考える。

　『反時代考察』（理想社ニーチェ全集第四巻小倉志祥訳）と題される四つの論文、＜『ダーヴィッド・シュトラウス、告発者と著述家』（1873.8）、『生に対する歴史の利害について』（1874.2）、『教育者としてのショーペンハウアー』（1874.8）、『バイロイトにおけるリィヒャルト・ワーグナー』（1876.7)＞のうち前三篇は、ヘーゲル批判の書である。『反時代考察』という題名には、1871年にはプロイセン・フランス戦争に勝ち酔える当時のドイツの時代精神に反対してという意味が込められている。

■永劫回帰

　永劫回帰はキリスト教的な来世の否定であり、哲学史的な意味合いにおいては、弁証法の否定と解釈できる。ニーチェは永劫回帰を説き、弁証法を否定することによって、近代化そのもの、社会はよりよくなってゆくものだという西洋的な進歩史観そのものを覆そうとしたのである。弁証法は、近代哲学の完成者といわれるヘーゲルの基本概念である。

　「歴史の進歩」という概念そのものが西洋的、キリスト教的である。キリスト教的な予定調和な運命論的歴史観に対してヘーゲルは、歴史はカオスであり、法則を見出すことは不可能であると批判していた。

　20世紀の私たちはヘーゲルの楽天的な歴史観よりも、ニーチェが『権力意志』で述べたニヒリズムの到来が的中したことを知っている。

参照
http://www.geocities.jp/jbgsg639/newpage15.html

コメント（0）

トラックバック（0）

トランスパーソナル心理学

■トランスパーソナル心理学＝第4の勢力
　
　トランスパーソナル心理学は、一九六〇年代末、アメリカ西海岸に生まれた、心理学の新しい潮流で、第四の勢力といわれています。第一は実験・行動主義心理学、第二はフロイド派精神分析、第三は人間性心理学ですが、第三の勢力＝人間性心理学の創始者であるエイブラハム・マズロー（一九〇八－一九七〇）が、晩年、賛同者をつのってさらに新たに創始し、「第四の勢力」と呼んだものです。大まかな言い方をすれば、第一は観察と行動修正、第二は自己治癒、第三は自己実現、第四は自己超越のレベルに焦点を当てています。トランスパーソナルの人間は（自己超越）という段階まで成長しうる存在だという捉え方は、心理学と東洋宗教の出会いから生まれているといっていいと思います。

■欲求の階層論

　人間性心理学・トランスパーソナル心理学の創始者マズローが唱えた「欲求の階層構造論」は、トランスパーソナルの流れの中で広く共有されているものですが、マズローは、まず人間は、食物や水や空気などが必要であり、フロイドのいうような性的な欲求もある。最も基本的で低次の欲求として、「生理的欲求」があるといいます。・・・（中略）　

　次に、「安定・安全への欲求」が出てくるわけです。　・・・（中略）　次には、人から、特に親に愛されること、家族に属していて、自分の居場所があることへの欲求が出てくる。「愛と所属の欲求」といいます。さらに、「承認欲求」が出てきます。親や家族から愛され、家庭に所属していても、その上に自分に自信を持ちたい、人からも認められたいという欲求です。さらに、他の人間と取り替えのきかない自分独自の可能性を精一杯伸ばしていくことを人間は求めるものだと、「自己実現欲求」という概念を考えたわけです。　

■自己超越欲求

　自己実現まで到達してもさらに、有限の自己を超えて、永遠なものに向かいたいという「自己超越欲求」が出てくるのだと捉えました。つまり、人間の欲求は、ある種の階層構造をなしていて、特定の欲求には限度があって、それを適度に満たしていくと、より高次の欲求が出てくる。最終的には自己超越欲求まで出てくる、というのです。』

　　　　　　　　　岡野守也の著書「唯識のすすめ」（1998年、日本放送出版協会）から抜粋

コメント（0）

トラックバック（0）

欧米心理学と仏教

■1950年代後半の仏教、特に禅と精神分析の対話の第一の盛り上がり　　　　

　仏教と精神分析の直接の対話は、一九五〇年代後半において最初の盛り上がりを見せた。これは、禅思想を英語で紹介し続けてきた鈴木大拙の存在と働きなしには考えられない。それゆえ、精神分析の対話の相手は、仏教でも特に禅となる。この時期に三つの重要な出来事が起こっている。

　一つは、1957年にエーリッヒ・フロムが、メキシコはクェルナヴァーカに鈴木大拙とリチャード・デ・マルティーノを招いてシンポジウム「禅と精神分析」を行い、その翌年にはこれが日米で書物として刊行されたことである。
　第二の重要な出来事は、1958年に久松真一がアメリカでの講演の帰途、ユングを訪問して会談を持ったことである。
　第三の重要な出来事は、京都大学教育学部の教授で、自ら禅を実践していた佐藤幸治が、東西の
心理学の交流を目指した『プシコロギア』という英文雑誌を、1957年に創刊したことである。

■人間性心理学からトランスパーソナル心理学へ

　1960年代後半から70年代前半にかけてのベトナム戦争、対抗文化運動を通じて、アメリカにおいて既成の価値観が問い直された。それは心理学の世界においては、ロジャーズやマズローに代表される人間性心理学、あるいは人間潜在能力運動として展開し、アメリカの市民生活にもかなりのインパクトを与えた。

　それは、従来アメリカで支配的だった行動主義と精神分析では覆い隠されてきた人間の主体性（主観性）、自由、成長、選択、本来の健康を心理学の理論と実践のテーマとして取り戻す運動であった。当然のことながら、東洋思想に対しても開かれていた。その心理学にとっては、東洋思想は克服すべき伝統的宗教ではなく、自分たちのアプローチの真実性を印象づけてくれる共鳴板であったのである。

　1970年代末から1980年代前半にかけて、内外から人間性心理学に対する批判が起こるとともに、人間性心理学は多様な展開を遂げるようになり、その新しい展開の一つとしてトランスパーソナル心理学が起こってきた。それは、言うならば、西洋心理学と東洋的霊性を創造的に融合し、あるいは心理学に霊性を回復させる運動である。

　これには、東洋の霊性（禅、チベット密教、テーラヴァーダ仏教の瞑想、特にヴィパッサナー、ヨーガ、太極拳、気功など）の指導者がアメリカに渡ってアメリカ人を指導したこと、アメリカ人が逆に東洋に来てそれらの修行をして、帰国後アメリカの風土と文脈にマッチした仕方でそれらを展開させたこと、といった宗教者側の事情が背景にある。しかし、霊性運動のアメリカ深層心理学と仏教的な特徴は、それが心理学と密接に連動していることである。

■深層心理学と仏教の対話の第二の盛り上がり
　　
　1990年代になって、1950年代後半に蒔かれた種がようやく実を結びつつある。それは心理療法を受けるクライエントの臨床像の変化とそれに対応する治療目標と心理学理論の変化を背景にしている。
　今日の患者の主要な問題は、特殊な精神障害であるよりも、むしろ現在のような社会に住んでいる人間なら、程度の差はあれ誰でも抱えているという意味でありふれているが、人間の本質に関わる深刻な問題である。すなわち、空虚感、無意味感、生き甲斐の喪失、倦怠感、自意識過剰、他者からの評価への心配などである。そして、治療目標は社会適応や自我の強化よりも、むしろ意味の探求、自我へのとらわれからの自由、他者や自然との絆の回復などに変化しつつある。心理学の理論もそれに対応するものになろうとしている。

　ただし、その一方で特に90年代後半になると、人々の世俗的な自己利益の追求や、遺伝子の発見とその操作に見られるような決定論的な考え方の浸透、医療の合理化、宗教的右翼の巻き返しなどを背景にして、バックラッシュが起こり、一人の患者にじっくりと時間をかけるタイプのセラピーは次第に時代遅れのものとされつつある。ユング心理学やトランスパーソナル心理学はもちろんのこと、フロイト派の精神分析でさえそうなのである。

　仏教に対する心理療法家の関心の高まりは、心理学と精神医学において心理療法的なエートスが失われつつあることに関する危機意識を背景としているのかもしれない。いずれにせよ、90年代に入ってから、深層心理学と仏教の対話は第二の盛り上がりを見せている。その現れはもちろん出版に見られ、重要な書物が続々と出版されている。著者は、大ざっぱにいって研究者と臨床家に分かれる。
　臨床家はたいてい同時に仏教の瞑想をも長年実践している。今日ではもっともポピュラーな本(Epstein 1995)の著者である精神分析家のエプスタインは、ヴィパッサナを主として実践してきている。

http://www5d.biglobe.ne.jp/~shojimur/depthpsychologybuddhism.htmlより、抜粋引用

仏教の歴史散策

過去の投稿月別表示

2013年09月

仏教は「道」を説く「実践哲学」

コメント（0）

トラックバック（0）

アウンサンスーチー氏の龍谷大での講演要旨より

コメント（0）

トラックバック（0）

永劫回帰はアンチテーゼ

コメント（0）

トラックバック（0）

トランスパーソナル心理学

コメント（0）

トラックバック（0）

欧米心理学と仏教

コメント（0）

トラックバック（0）

Yahoo!ブログからのお知らせ

最新のコメント

最新のトラックバック

訪問者履歴

ブログリンク

標準グループ

過去の記事一覧

最新の記事一覧

よしもとブログランキング

日	月	火	水	木	金	土
1	2	3	4	5	6	7
8	9	10	11	12	13	14
15	16	17	18	19	20	21
22	23	24	25	26	27	28
29	30