--24 最澄と天台

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24-12 最澄の大乗戒壇


　最澄は、中国ででき上がった天台宗というものをただ輸入しただけではない。戒律の問題が深く関わっている。普通、われわれが接近しやすい戒律に関する仏典に『四分律』がある。『四分律』には、出家僧の比丘の守るべき戒律が二百五十ほど挙げてある。二百五十の戒は普通ではなかなか守れないのだが、しかし、守るというのがタテマエになっている。

　ビルマやタイでは、そういうタテマエになっている。今日の中国とか韓国でも、少なくともタテマエは崩していないのではないかと思われる。仏教で三学といわれる、戒・定・慧というのは、基本的な修行の方法である。この三学の中でも戒は必要条件である。これがなかったら仏教は成立しない。それが日本では公然と否定された上で、なお仏教であり続ける。このように戒がすっとんでしまった状態は日本独自のものではないかと思います。

　私はそのきっかけがいったいどこにあったのかを、ずっと探っていた。そうすると最澄にぶつかった。こんなふうに戒が崩れていった大きなきっかけは最澄ではないか。彼はそれを正当化する理論をつくりあげた。それが『顕戒論』（けんかいろん）である。

　『顕戒論』の特徴を一口で言えば、梵網戒（ぼんもうかい）に徹するということである。ブッダが亡くなると、かなり早い時期に戒律についての経典が編集が行われ、それが『四分律』である。最澄が出家した時代の日本ではこの『四分律』が広く行われていた。この経典を中心に据えて、出家する僧侶に戒律を授けるという制度ないし儀式、これを中国から日本に持ち込んだのが鑑真であった。

　しかし、鑑真の一行が来るまで、この受戒の儀式の制度はなかった。受戒のためには、戒をしっかりと身に付けた三人の師と七人の証人が必要だが、鑑真がくる前には、そういう十人からなるチームが日本にそろっていなかったからである。鑑真は東大寺の西に、戒壇を築いた。最澄は、そこで鑑真のお弟子さんに具足戒（ぐそくかい）を授けられた。

　しかし、その直後に比叡山に入ってしまって、１２年間も山から下りてこなかった。こうした体験のせいか、『四分律』の二百五十戒を小乗戒とみなし、それの切捨てが宣言され、大乗の梵網戒だけをやればいいということを正当化する。これが『顕戒論』の主眼である。

　それまでの僧侶は、一人前になるためには、東大寺の戒壇か九州の観世音寺、あるいは下野の薬師寺などの戒壇で具足戒の受戒をした。しかし、最澄が考えたのは、比叡山の大乗戒壇で受戒すれば、正当な僧侶になれるというものであった。

　この大乗戒壇は最澄の死後、公認される。しかし、このことが日本の仏教を戒律の無いものにしてゆくきっかけとなってしまったのである。

引用・参照
・上山春平　問題提起�機‘�本に根付かなかった礼と戒律 『日本と中国』小学館

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24-11 道元の疑問


　道元は、わが国曹洞宗の開祖である。その道元が出家したのは建暦二年（1212）、数えで十三歳のときのことである。道元は先ず母方の叔父、良観法印を頼り、その仲介で比叡山横川（よかわ）の千光坊に入った。そして翌年、時の天台座主公円について出家入門の得度式を挙げる。しかし、まもなく道元は求法上の一大疑問に行き当たり、真剣に悩み始めた。

　「顕密二経共に談ず、本来本法性、天然自性身と。若し此くの如くなれば、即ち三世の諸仏、甚に依ってか更に発心して菩提を求むるや」

　これが少年道元の抱いた一大疑問であった。大乗仏教では、「一切衆生悉有仏性」といい、人間は生まれながらにして誰でも仏性を備えていると説く。天台の本学思想は、さらにその立場を発展させ、人間は修行してはじめて覚る（如覚 しかく）ものではない、すでに生まれたときから覚っているのだと主張する。それが大乗仏教の中心思想とされてきた。

　生まれながらにして覚っているのならば、人はなぜ発心し、修行に努めなければならないのか。修行する必要などまったくないのではないか。他の鎌倉新仏教の祖師、たとえば親鸞は末法の今という時代を重視し、能力も機根も劣る末法の凡夫に最もふさわしい教えは何かという疑問から求法のスタートを切った。また、日蓮は、末法の時代だからこそ正法を信じなければならないという立場に立ち、総数五千巻とも七千巻ともいう膨大な経典の中から、釈迦の教え（正法）を伝える経典を探し出そうとした。

　これに対して道元は、大乗仏教の中心思想そのものが内包する矛盾に目覚め、そこから独自の求道の緒についたわけだが、この矛盾の超克は、そのまま、道元の生涯を賭けた課題となる。


　引用は以上である。道元はまことに「大乗仏教の中心思想そのものが内包する矛盾」に目覚めたといえる。中国では、鳩摩羅什が中観思想の大乗仏教をもたらした後、続いて如来蔵思想がもたらされた。そこに凡夫の悟りへの可能性も開かれた。しかし、いかなる修行がそれを可能にするのか。それが体系化されたのは、智�擇遼琺纏澳僉覆泙�しかん）をまたねばならなかった。

　最澄は中国の天台を日本にもたらし、中国にはなかった大乗戒壇（だいじょうかいだん）の建立までして、大乗仏教としての天台宗を完成した。比叡山では如来蔵思想がさらに発展し、「山川草木悉皆成仏」とまでいわれるようになり、天台本学思想が成立する。大乗仏教が日本において行き着くところまでいったとき、道元の疑問が発せられた。

参照・引用
・百瀬明治　道元「苦行専心」が道を拓く
　プレジデント社『仏教伝来 [日本篇]』所収

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24-10 「一向大乗戒」のパラドックス


　彼（最澄）の自己意識において、最澄は天台智�擇龍祇發料捗匱圓任△蝓�彼はなんら独創的思想家であろうとしなかった。にもかかわらず、私は彼の思想には天台智�擇砲覆せ彖曚�、少なくとも一つはあると思う。それは一向大乗戒壇設立の思想である。最澄は『顕戒論』その他で、このような一向大乗戒が、中国にはもちろん、インドにも存在しているものであることを、文献をあげて論証しようとしている。

　しかし、そのようなものは、インドや中国には存在しなかったのである。たとえば、道元が渡宋したとき、南都で戒を受けた道元の師、明全（みょうぜん）の戒は正式の戒として認められたが、叡山で大乗戒を受けた道元の戒は、正式に認められなかった。このことはやはり、中国においても僧戒といえば、二百五十戒を指し、一向大乗戒などというものは、中国仏教の伝統からいって、容易に認められないものであったことを示している。事実としては、小乗戒とちがった大乗戒なるものはインドにも中国にも存在しなかった。

　一向大乗戒は、まさにインドにも中国にもない、日本独自のものであった。それは最澄の発明であり、最澄の純潔なる生涯によって、この一向大乗戒は日本仏教の歴史の中に定着した。

　・・・・・

　インドにおける大乗戒壇の例として、彼は玄奘（600〜664年）の『西域記』や義浄（635〜713年）の『南海寄帰内法伝』の記事をあげているが、これらの書物には、一向大乗の寺や、一向小乗の寺や、大乗の寺と小乗の寺がまじった寺があるという記事はあるが、一向大乗の寺において、一向大乗の戒が授けられているとは、書かれていないのである。

引用・参照
・梅原　猛　『仏教の思想５ 絶対の真理＜天台＞』 角川書店 p298〜

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24-09 最澄と聖徳太子（最澄の心戒文）

※再掲です。

　大師は弘仁七年（八一○年）、四天王寺の聖徳太子廟に参詣されたときに、次のような詩を太子に捧げられた。

　四天王寺上宮廟に謁する詩
　今我が法華聖徳太子は是れ南嶽慧思大師の後身なり、厩戸に生を託し四国を汲引す。
　持経を大唐に請い、妙法を日域に興し、木鐸を天台に振い、其の法味を相承する日本の玄孫興福寺の沙門　最澄愚なりといえども願くば我が師教弘めんことを渇仰の心に任え謹んで一首を奉る。

　海内に縁力を求め　心を聖徳の宮に帰す
　我今妙法を弘め　師教をして無窮ならしめん
　両樹春に随って別れ 三奔節に応じて同じ
　願くは唯だ円教をして　加護し興隆を助けしめ給え
　　　　　　　　　　　　　（伝述一心戒文巻中）

　私どもの尊崇する法華一乗の聖徳太子は中国南嶽慧思大師の生まれ変わりである。厩戸でお生まれになり日本国をお治めになった。太子の玄孫に当たる興福寺の僧、私最澄は唐に渡り天台の教えを学んだ者でありますが、わが師たる聖徳太子をお慕いし、崇めまつり、その教えを弘めたいと念願して一首を奉ります。
　私は日本で法縁を得て心を太子に捧げ、妙法蓮華経を弘め太子の教えを永遠のものとしようと思っています。春に大樹が成長して枝分かれするように、仏教は大乗・小乗と分かれ、あるいは比叡山・高野山、天台・真言両宗に分かれています。しかし、もろもろの草が雨のうるおいを同じく受けるように、仏教においても教法や信奉する教義がちがっても、また理解の度合いがちがっても、太子が万善同帰と言われるように一条の法界に達します。どうか私が弘めようとしている円教（法華一乗）を加護し興隆をお守り下さい。

　以上のように、伝教大師は自らを聖徳太子の玄孫と自認し、太子のご精神たる法華一乗を日本に伝法することを誓われたのである。

引用・参照URL
　瀧藤尊教著　『聖徳太子の信仰と思想』　善本社

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24-08 七〜八世紀の中国の仏教


　日本においては、天台宗は最澄によって展開される。最澄が唐に渡ったのは、第18回（804年）。天台教学は一時代前の隋の時代に隆盛だった教学であった。最澄が敢えて、天台教学を求めたのはどこにあるのか。一つは、戒律の問題であり、もう一つは、その統一性である。

　最澄は奈良仏教に対して一つの立場を作ろうとしていた。それには、天台教学がもっともふさわしいものであった。南都六宗というように、様々な教学に分かれ、また、アビダルマ化していた仏教に生命を吹き込むためには、一大乗の教えと、止観、そして菩薩戒が必要であった。

　伝教大師最澄は延暦23年(804)、遣唐使として中国に渡り、天台山などで天台仏教を学び帰った。ただ、この頃の中国は天台大師が生きた時代と違った様相を示していた。インドで新しく成立した密教が伝わっており、また玄奘三蔵(602〜664年)がインドからもたらした唯識仏教もあった。伝教大師最澄は純粋な天台法華仏教だけでなく、新しい仏教たる密教をも日本に持ち帰った。

　七〜八世紀の中国の仏教の状況を見ておこう。
　インドへの留学僧・玄奘がもたらしたインド大乗仏教の新潮流「唯識仏教」は、一世を風靡するようになった。この影響下、唐初には律宗、華厳宗が、少し遅れて禅宗、真言宗が起こり、これら諸宗は玄宗の治世に最も隆盛となり、教理においても、ほとんど密教に吸収されかかっていたインド仏教を凌ぎ、中国独特の仏教として栄える。

　詳しく見れば次のようになる。
◆　七世紀後半
　華厳宗が成立。華厳経を根本とする大乗仏教の宗派で、唐初、法順が立て、法蔵（643〜712年) が組織づけた。
◆　七世紀末
　禅宗の分裂。弘忍＜ぐにん＞まで受け継がれた達磨の法は、慧能の南宗禅と、神秀の北宗禅に分かれる。
◆　八世紀前半
　密教の流行。中国の仏僧・善無畏（ぜんむい　637〜735年)、金剛智（671〜741年) 、不空（705〜774年）によってベンガルから伝えられ、「真言宗」として確立。
◆　八世紀
　天台宗が六祖湛然（たんねん）によって復興され、その弟子道邃（どうずい）・行満が受け継ぐ。この頃すでに天台の教えにも密教が混ざっており、道邃・行満に学んだ最澄が806年に比叡山で開宗した日本の天台宗は、禅・密教・菩薩戒などを含んでいる。
◆　九世紀
　密教は早くも衰退。
◆　九〜十二世紀
　中国仏教は、実生活に結びついた生活宗教となった。貴族階級では禅宗が、庶民階級では念仏宗が栄える。

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