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ドイツの神学者（実践神学）であるクリスティアン・メラーの『慰めの共同体・教会』（教文館）は、昨年途中から、強烈に影響を受けている著作である。 体系的著作ではなく論文集だが、著者は説教・牧会・教会形成を、パラクレーシス次元（慰め）によって結合させようとしている。 初めて、牧会的説教を教えられたし、ドイツ語におけるKirche（キルへ・制度としての教会、教会堂）とGemeinde（ゲマインデ・共同体）の区別から、教会共同体、若しくは、キリスト者の共同体という、新しい概念を得ることができた。 所謂、教会成長論とは、何の関係もない教会形成論に安心感を覚える。リバイバルという質的・量的増加の強迫観念に襲われることはない。本来的に、キリスト教会は神に召し出された者たちの集まりだったのではないか。 質的・量的という神話は、非常に危険な政治神学である。教会共同体の質を評価し、量を加えるのは、神ご自身であって、神学ではないし、無論、特定の教会論でもないはずだ。 No man can come to me, except the Father which hath sent me draw him. (KJV) ヨハネの福音書６：４４の言葉であるが、使徒の働き２：４７にも、主権者は神であることが断定されてえいる。 And the Lord added to the church daily such as should be saved. 私たちは、自分自身の何らかの質を向上させようと技法論に頼る傾向がある。更に、自分自身の何らかの量を増加させるために、日夜、力を尽くして奮闘しているかもしれない。 質においては、職場・趣味・奉仕等におけるスキルアップだろうか。それらを相手にも要求することが、あまりにも罪深い。量においては、事業や働き、給料、対人関係の広がりだろうか。極端な言い方なのだが、神が加えて下さらないことを、何故、感謝することが許されないのか。言葉でそれらの問題点を拒絶していても、実質的に、対等な関係は失われていると認識し、序列関係に霊的悲鳴を叫んでしまうことは、ただの錯覚であり、弱さに過ぎないのだろうか。そのような巨大な疑問符をデリートすることができない。 しかしながら、神が私を新しく創造して下さったのであり、神が無償の恩寵を与え続けておられるのだ。 第�競灰螢鵐硲機В隠靴任蓮⊆租�変革に関して、次のように述べている。 Therefore if any man [be] in Christ, [he is] a new creature: old things are passed away; behold, all things are become new. 又、第�競灰螢鵐硲供В韻砲�いて、使徒は懇願さえしている。 We then, [as] workers together [with him], beseech [you] also that ye receive not the grace of God in vain. いずれの場合でも、神が源泉であり、神の恩寵の受容が強調されている。 自分自身が握っている幻や目標（質的頑固さ）と、自分自身の力と働き（量的・技法的傲慢）は、リラの経験上、通常は意識されず、残念ながら、無意識的に実践される。無意識に沈んだ、自覚不可能な罪に支配される時、私たちは善意の厄介者となってしまい、躓きと苦痛を与えても、自己卑下に埋没するか、罪の赦しを安価な恵みにしてしまう。 だからこそ、一人ひとりに交わりが不可欠であり、キリスト教の真理には孤立と疎外が存在するのは、言語矛盾の時だってあるに違いない。 何度も、リラが語ることなので詳述しないが、孤立と独立には、残酷なまでの差異がある。残酷とは、規定されるものが未規定なものと本質的な関係をそこで維持しているまさにその明確な点なのであり、キアロスクーロ（＊明暗法）において育まれる抽象的で厳密な線なのである（ジル・ドゥルーズ著『差異と反復・上』９０頁、河出文庫）。ドゥルーズの差異に関する考察は、非常に強力な濃度を持っているが、同時に、キリスト者の交わりを批判的に分析可能である。 私が警告したいのは、内的にまだ交わりが育っていないところで、無理して交わりを産み出すことのないようにということである。そのようなことをすると、交わりが端緒のところで妨げられてしまう。交わりは、共同で神の言葉を聴き、互いが結びつけられることとしてサクラメントによって育ってくる、互いが互いに属しているということは、（たとえば、説教の後で互いに語り合ったり、日曜日に教会員が会合をしたりすることによって）自由に互いに提供しあって、交わりが作られることによって、その場が整えられる。しかもそこでは、暫くは、礼拝のあとも、ひとりで帰りたいひと、暫くの間は、独りで静かに引きこもっていたいと願っているひとを、軽蔑したり、なじったりはしないのである。つまり、私がここで弁じたいのは、み言葉とサクラメントに共にあずかることによって、霊的な仕方で形成される交わりのことである（『慰めの共同体・教会』３７４頁、教文館）。 ボンヘッファーに従って言うならば、ひとりでいることのできない者は、交わりにはいることを用心しなさい。そのような人は、自分自身と交わりとを、ただ傷つけるだけである（『共に生きる生活』９０−９１頁）であり、しかしその逆の命題もまた真である――交わりの中にいない者は、ひとりでいることを用心しなさい。…中略。あなたが兄弟の交わりを軽蔑するなら、あなたはイエス・キリストの召しを拒むのであり、そうすれば、あなたがひとりいることは、あなたにとってただわざわいとなるだけであろう（同書、９１頁）。なのである。ボンヘッファーは、一人でいることと、交わることは、キリストの召命に還元されると信じている。 メラーは、ボンヘッファーが「心理的な交わり」と「霊的な交わり」を区別していると解釈する。心理的な交わりとは、何の媒介もない直接的な交わりを意味するが、霊的な交わりは、聖霊によって間接的に媒介されることを意味している。 実際、「直接性」という概念ほど、キリスト者の共同体にとって危険なシロモノはない。次回は、キルケゴールを基軸にしながら、教会形成論の理論的考察を持続させたいと思う（実践的考察も検討中です）。
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教会論
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わぁ。良書があるんですね。
こんな本を書いている人がいたと知ることができただけでも
嬉しいことでした。
感謝。
2012/2/21(火) 午後 10:11 [ - ]
>星月夜さん
読んで見ると、やや、難解でもありますが、加藤先生の翻訳が非常に良く、わかりやすいです。
昨年から、この一冊から学んでいます。
是非。
2012/2/21(火) 午後 10:37