シンフォニーチャペルの栞

証聖者マクシモス 1

この書は、東方・ギリシア教父、ビザンティンの思想潮流の中心的位相を、その代表者の一人、証聖者マクシモス（七世紀）の文脈に即して、かなわぬまでも問い抜こうとしたものである。それは、とにかくも学的体裁を取ってはいるが、筆者の気持としては殊更に専門的な学問ないし研究などというよりは、むしろ、縁あって出会った魂の導師に付き従い、その差し示すところに少しく与ってゆこうとした拙い道行きの記録にほかならない（谷隆一郎著『人間と宇宙的神化』知泉書館、v）。

最近、カッパドキアの三教父を中心に、ギリシャ教父を読む予定だが、この本の書名を聞き、正直、躊躇してしまった。

しかし、少し調べてみると、ラッツィンガーはマクシモス（580-662）を「偉大な東方教父」としていた。

聖マクシモスはキリスト教の伝統でふさわしくも「証聖者」の称号を有します。それは彼が、苦難の中にあっても、恐れを知らない勇気をもって、イエス・キリストへの完全な信仰をあかしする──すなわち「告白する」──ことができたからです。イエス・キリストは真の神にして真の人であり、世の救い主であると（ベネディクト16世『教父』ペトロ文庫、385頁）。

マクシモスは「キリスト単意説」（キリストの人間性と人間的意思の否定）と戦った。マルティヌス1世が招集したラテラノ公会議は「両意説」を擁護しているが、その後、マルティヌス1世も、「両意説」を主張したマクシモスも殉教してしまう。

この辺りの歴史的経緯は、アリスター・マクグラスによって確認しよう。

カルケドンはキリスト教世界全体における合意を確立するのに失敗したのである。六世紀に不賛成の立場が確立されることになるが、これは一般に「単性論（monophysitism）」として知られるものである。文字通りには、これはキリストには「ただ一つの本性」（ギリシア語のμονο??〔「ただ一つ」〕とφησι??〔「本性」〕）のみが存在するという見解である。問題になっている本性は、人性ではなく神性である（マクグラス著『キリスト教神学入門』教文館、503頁）。

だが、プロテスタントの私たちは、神学的な結論を、歴史的な変遷抜きに教えられることが多いのではないか。

神の選民の唯一のあがない主は、主イエス・キリストです。このかたは、神の永遠の御子でありつつ人となられました。それで当時も今もいつまでも、二つの区別された性質、一つの人格をもつ、神また人であり続けます（『ウェストミンスター小教理問答』問二一・答）。

キリスト論において確かに、神性と人間性の一致は、基本中の基本であることに間違いはない。

しかしながら、神学的な結論から霊性は生じず、得られるのは、自己満足な知識の累積に過ぎない。

それは知恵が多ければ悩みが多く、知識を増す者は憂いを増すからである。 (伝道の書 1:18 JA1955)

西方教会のローマ・カトリック、プロテスタントの私たちにとって、東方教会、ギリシャ教父、ビザンティン神学の系譜は「大きく異なる思想伝統」である。

この点、証聖者マクシモスにあって、たとえば西欧近代そして自然科学の抱えているような、人間と対立した対象的自然という把握は根底から突破され、また他方、古代ギリシア的なピュシス（自然・本性）把握、人間把握は、無限性へと開かれたより動的な構造のもとに捉え直され、何らか超克されている。そしてそこに、人間（人間的自然・本性）とあらゆる自然、万物が、無限なるもの（善性ないし神性）へと結合され、多様にして一なる交わりへと形成されゆく道が望見されていた。「自然・本性のダイナミズム」、「人間と宇宙的神化（神的生命への与り）」といった言葉は、そうした基本的な主題を示したものである（谷隆一郎著『人間と宇宙的神化』知泉書館、齬-齪）。

ビザンティン神学における「神化」の思想は、キリスト抜きの直接的な合一という印象がある。しかし、実際に学んでみなければ、印象と疑問以上の収穫があるはずだ。神秘主義は逆に、西方教会の系譜に存在し続けている。

キリスト論におけるマクシモスの貢献を、初めて考え抜いていきたい。

ラテン語の学び方 2

前回、ラテン語には「歴史的発音」と「ローマ・カトリックの発音」が存在することを学んだ。

さて、本日は、BC3年の聖人ヴァレンタインの記念日である。但し、第二バチカン公会議以降、正式なものではなくなった。

1 Varentine 英語
2 Valentinus ラテン語

ラテン語表記の「Valentinus」を、どのように発音すれば良いのだろうか？

v（u とも書かれる）は英語の v の音を表す（アモロス著 『ラテン語の学び方』南窓社 齲）。

上記のように、私たちは発音を学んだはずだ。

v = u だから、「Valentinus」（ヴァレンティヌス）である。

ところが、Wikipediaでは「ウァレンティヌス」となっている。

一体、「Va」は「ヴァ」なのか、それとも「ウァ」なのか？

大西英文著『はじめてのラテン語』（講談社現代新書）には、古典ラテン語の立場から、以下のように書かれている。

v : これもすでに述べましたね。英語の w に相当する子音［ w ］です。「ヴ」［ v ］ではありませんから、くれぐれも注意（同書37頁）。

大西氏の「古典ラテン語」の立場は、「ローマ・カトリックの発音」を「中世の一時期多少のくずれを見せるもの」（同書13頁）とする考え方である。

しかしながら、ギリシャ語と同様、エラスムス式再建発音を採用しておらず、古典ラテン語の中の「ローマ・カトリックの発音」と把握すれば良い。

研究文献の対象の違いもあるので、私たちは「ローマ・カトリックの発音」を使う。

だから、今日は「Valentinus」（ヴァレンティヌス）の記念日である。

トマス──信仰と服従の使徒

するとデドモと呼ばれているトマスが、仲間の弟子たちに言った、「わたしたちも行って、先生と一緒に死のうではないか」。 (ヨハネによる福音書 11:16 JA1955)

「デドモ」は、ギリシャ語の「Δυμο??」（ディディモス）で「双子」という意味だが、その由来は不明である。

師であるかたに従おうとするトマスの決意はまことに模範的です。それはわたしたちに貴重な教訓を与えます。すなわち、トマスの決意は、心から進んでイエスと一致しようとする態度を表します。トマスは、イエスと運命をともにし、イエスとともに最高の死の試練にあずかることまでも望みました（ベネディクト16世『使徒──教会の起源』ペトロ文庫、150頁）。

再度、ラッツィンガーの記事となったが、意図的なまとめとしての投稿となる。

使徒トマスは個人的に、非常に大切な存在である。上記の聖句によって、私はそれまでの入院生活に終止符を打ったのだ。

持病と障害により、当時の私は治療のため、地元で長期入院していた。

一人の時、何の希望もなかったはずの私に「わたしたちも行って、先生と一緒に死のうではないか」と語られたのである。早速、私は退院して、東京に戻ることを決意していた。

ところが、東京に戻って教会の方々に聖言をシェアすると、そのような解釈は間違っている、何故なら、トマスの決意は結果的に空回りだったから……という顏をされてしまった。折角の再会が台無しになったが、そうか、自分の聖書解釈は間違いであり、そのような間違った選択も、神は祝福して下さる御方だと信じ続けていた。

ところが、次の一文を読み、聖書解釈に対する疑惑が確信に変えられた。

実際、もっとも大事なことは、イエスから決して離れないことです。福音書が「従う」という動詞を用いるのは、イエスが向かうどんなところにも、弟子は行かなければならないことを表すためです。こうして、キリスト信者として生きるとは、イエス・キリストとともに生きることだと定義されます。それは、イエスとともに過ごす生き方にほかなりません（同書150頁）。

福音書の「従う」とは「ακολουθω」（アコルソー）という言葉である。他に「同行する」「〜の仲間となる」という意味を持つ。

これは、ペテロがどんな死に方で、神の栄光をあらわすかを示すために、お話しになったのである。こう話してから、「わたしに従ってきなさい」と言われた。 (ヨハネによる福音書 21:19 JA1955)

トマスは自分の言っていることが何なのか十分に理解していなかったはずだ。「双子」というあだ名なのだから、もしかすると彼自身の中に「死をも厭わない熱狂的なトマス」と「疑惑と不信仰のトマス」が、二重人格的に共存していたかもしれない。

だが、パウロはコリントのキリスト者を同じように励ましている。

前にも言ったように、あなたがたはわたしの心のうちにいて、わたしたちと生死を共にしているのである。 (コリント人への第二の手紙 7:3 JA1955)

使徒とキリスト者の間に見られることは、何よりもまず、キリスト者とイエス自身の間の関係にいえることです。両者は生死をともにします。キリストがわたしたちの心の中におられるように、わたしたちもキリストの心の中にいます（同書151頁）。

トマスの言葉から絶えず疑惑と不信仰が、神の愛に包まれていることを、私たちはこれからも学ぶであろう。

同時に、トマスは最初の、見ずして信じる者の幸いを経験した。

八日ののち、イエスの弟子たちはまた家の内におり、トマスも一緒にいた。戸はみな閉ざされていたが、イエスがはいってこられ、中に立って「安かれ」と言われた。 それからトマスに言われた、「あなたの指をここにつけて、わたしの手を見なさい。手をのばしてわたしのわきにさし入れてみなさい。信じない者にならないで、信じる者になりなさい」。 トマスはイエスに答えて言った、「わが主よ、わが神よ」。 イエスは彼に言われた、「あなたはわたしを見たので信じたのか。見ないで信ずる者は、さいわいである」。 (ヨハネによる福音書 20:26-29 JA1955)

アウグスティヌスもそのように解釈している。私たちも同じ者になりたいと願う。

彼は人間を見て触り、見たことも触ったこともない神を認めた。しかし彼は見て触った前者により、もはや疑いを離れて後者を信じたのである」（アウグスティヌス『ヨハネによる福音書講解説教』教文館、408頁）。

ラテン語の学び方 1

M.アモロス著『ラテン語の学び方』（南窓社）。

西方神学においては、ラテン語は必須であり、ローマ・カトリック教徒ならば、それ以上に不可欠な言語である。

個人的には、旧約聖書は「七十人訳ギリシャ語聖書」（ラテン語・Septuaginta）を使っているため、．悒屮薀じ譴禄得しない、▲薀謄鷂譴論蚕颪鯑匹犹?肪里蕕覆ても良い。

しかしながら、聖書のギリシャ語はヘブライ語由来の意味を知らなければ、深く理解することができない。

なお、ラテン語を知らなければ、初期キリスト教教父（ラテン教父）から中世神学までを研究することもできない。

一方、ギリシャ語が少しでもできると、新約聖書と七十人訳ギリシャ語聖書（LXX）を統合的に読むことができる。

加えて、当時のヘレニスト（ディアスポラ）たちが読んでいた聖書を理解することは良いことである。

そして、東方神学（ビザンチン神学）を学ぶことが可能だ。ギリシャ教父たちの著作は、三位一体論の成立過程を歴史的にも明らかにしている。

本題に入るが、『ラテン語の学び方』は、アルファベット、母音、二重母音、子音などの規則的な発音を学ぶ。例外規定に関しては、初歩段階で覚えきれないので後回し。

【母音】
基本中の基本だが、ラテン語の母音 a e i o u は、それぞれ（ア、エ、イ、オ、ウ）と発音する。長音の場合、記号の［ ￣ ］を母音の上に付ける。

ギリシャ語では事情が違っている。

基本的な母音（省略あり）は、以下の4つであり、ラテン語の「ウ」が存在しない。

ア α
エ ε
イ η ι υ
オ ο ω

ギリシャ語の発音記号は複雑なので、現段階では、特に気にしないでおこう。

ラテン語には「歴史的発音」と「ローマ・カトリックの発音」に区別されるが、ギリシャ語の「古典式発音」（エラスムス式再建音）と「現代式発音」の区別のような差異はない。ラテン語の「二重母音」を学ぶ時に扱いたい。

さて、ラテン教父の Eirenaios は、どのように発音するだろうか。「 ei 」は、ギリシャ語現代式だと二重母音で「イ」と発音するが、Eirenaios は、ラテン語だと二重母音はない。そのため、そのまま「エイレナイオス」と発音する。

何であろうと語学は、他言語との比較をしながら、聖書と神学から習得していきたい。ラテン語の「名言」などを素材にされても、語学が超苦手な私には何の効果もない。

神の言葉を更に理解するために、必要な語学をゆっくりと習得したい。

以上、今回は、ア、エ、イ、オ、ウという「母音」でした。

キリストの花嫁なる教会

アキラとプリスキラという夫婦は、パウロの協力者だった。二人はユダヤ人だが、その名前はラテン語である。

キリスト・イエスにあるわたしの同労者プリスカとアクラとに、よろしく言ってほしい。 彼らは、わたしのいのちを救うために、自分の首をさえ差し出してくれたのである。彼らに対しては、わたしだけではなく、異邦人のすべての教会も、感謝している。 また、彼らの家の教会にも、よろしく。 (ローマ人への手紙 16:3-5 JA1955)

聖書は、初期キリスト教がユダヤ教の神殿で礼拝する段階から、追放されて「家の諸教会」で礼拝する段階を描写している。

ラッツィンガーは少なくとも、3世紀までは「家の諸教会」こそが教会の基本的形態であり、4世紀に国教化されてから、キリスト教独自の教会堂を持つようになったという、──そのような極めて聖書的な教会観を認めている（歴史的認識と教会論的実践は別次元らしいが）。

例えば、コリントの諸教会において、「ガイオ」に言及されています。

わたしと全教会との家主ガイオから、あなたがたによろしく。〔 (ローマ人への手紙 16:23 JA1955)

ラオディキアの諸教会では「ヌンパ」について。

ラオデキヤの兄弟たちに、またヌンパとその家にある教会とに、よろしく。 (コロサイ人への手紙 4:15 JA1955)

コロサイの諸教会では「アルキポ」です。

キリスト・イエスの囚人パウロと兄弟テモテから、わたしたちの愛する同労者ピレモン、 姉妹アピヤ、わたしたちの戦友アルキポ、ならびに、あなたの家にある教会へ。 (ピレモンヘの手紙 1:1, 2 JA1955)

アキラとプリスキラに関して、パウロは次のように感謝している。

アクラとプリスカとその家の教会から、主にあって心からよろしく。 (コリント人への第一の手紙 16:19 JA1955)

ラッツィンガーは「こうして、この夫婦が初代教会の中でたいへん重要な役割を果たしたことが分かります。二人は地域のキリスト信者グループを自分たちの家に招き入れ、そこでともに神のことばを聞き、感謝の祭儀を行いました」（ベネディクト16世『使徒──教会の起源』ペトロ文庫237-238頁）としている。

そして、「家の諸教会」論から、話題は「キリスト教の発展」論へと移ります。

キリスト教が成長することができたのは、使徒たちがキリスト教をのべ伝えたからだけではありません。キリスト教が人々の大地に根ざし、生きたしかたで発展するためには、こうした家族、夫婦、キリスト教共同体、信徒の献身が必要でした。
そして、教会の成長は、つねにただこのようなしかたでのみ行われます。とりわけこの二人は、キリスト信者の夫婦の働きがどれほど大事であるかを示しています。キリスト信者の夫婦は、信仰と堅固な霊性に支えられるなら、自然に教会のため、また教会の中で勇気ある献身を行うようになります。
キリスト信者の夫婦は、日々の共同生活を延長し、ある意味で昇華することによって、キリストの神秘的なからだのための公的な責任を引き受けます。たとえそのわずかな部分であってもです。最初の時代はそのように行いました。これからの時代にあってもそれはしばしば同じように行われるでしょう（同書241頁）。

あくまでも教会は「家の諸教会」（〜3世紀）であろうが、「会堂の諸教会」（4〜21世紀）であろうが、「建物」ではない。

そこで、ユダヤ人はイエスに言った、「こんなことをするからには、どんなしるしをわたしたちに見せてくれますか」。 イエスは彼らに答えて言われた、「この神殿をこわしたら、わたしは三日のうちに、それを起すであろう」。 そこで、ユダヤ人たちは言った、「この神殿を建てるのには、四十六年もかかっています。それだのに、あなたは三日のうちに、それを建てるのですか」。 イエスは自分のからだである神殿のことを言われたのである。 それで、イエスが死人の中からよみがえったとき、弟子たちはイエスがこう言われたことを思い出して、聖書とイエスのこの言葉とを信じた。 (ヨハネによる福音書 2:18-22 JA1955)

キリストの体こそが、聖霊による教会（εκκλησια）なのであり、「聖体がない聖堂はただの部屋」とカトリック教徒の方が断言したように、少なくとも「建物」は「教会」ではない。

だから、すてきなデザインの教会堂だったり、音響施設の完備された教会堂だったりしても、キリストの体は絶対に「建物」ではない。

更に、キリストの体なる教会は、同時に、神の家族とも言われている。

そこであなたがたは、もはや異国人でも宿り人でもなく、聖徒たちと同じ国籍の者であり、神の家族なのである。 またあなたがたは、使徒たちや預言者たちという土台の上に建てられたものであって、キリスト・イエスご自身が隅のかしら石である。 このキリストにあって、建物全体が組み合わされ、主にある聖なる宮に成長し、 そしてあなたがたも、主にあって共に建てられて、霊なる神のすまいとなるのである。 (エペソ人への手紙 2:19-22 JA1955)

私たちは家族から養育されて成長していく。基本的に愛情を豊かに注がれて、「どんなに苦しいことがあっても、家族だけは味方」だと教えられるものである。

世においては、家族が不在の方々も存在するが、そのような方々は、天の父なる神の愛を誰よりも理解し信じて救われていく。

いずれにせよ、肉の家族も、霊の家族も、その中心は神の愛に結ばれた夫婦が二本の柱である。

二人の模範から引き出すことのできるもう一つの教訓を忘れてはなりません。それは、すべての家が小さな教会に変わることができるということです。それは、家の中で、隣人愛と互いの配慮という、本来のキリスト教的愛が中心とならなければならないということだけではありません。さらに、信仰に基づく家庭生活全体が、唯一の主であるイエス・キリストを中心として回るよう招かれているということです（同書241頁）。

教会でどんなに用いられているように見えても、世において成功者になったとしても、地位が高くなり、経済的に不自由なく、人々から賞賛されたとしても、私たちが神の家族から養育されていなければ、すべては空しくなってしまう。

わたしがこのようなことを書くのは、あなたがたをはずかしめるためではなく、むしろ、わたしの愛児としてさとすためである。 たといあなたがたに、キリストにある養育掛が一万人あったとしても、父が多くあるのではない。キリスト・イエスにあって、福音によりあなたがたを生んだのは、わたしなのである。 そこで、あなたがたに勧める。わたしにならう者となりなさい。 (コリント人への第一の手紙 4:14-16 JA1955)

そして、キリストの体なる教会と、神の家族なる教会を述べた後、キリストの花嫁なる教会へと、私たちは導かれる。

夫たる者よ。キリストが教会を愛してそのためにご自身をささげられたように、妻を愛しなさい。 キリストがそうなさったのは、水で洗うことにより、言葉によって、教会をきよめて聖なるものとするためであり、 また、しみも、しわも、そのたぐいのものがいっさいなく、清くて傷のない栄光の姿の教会を、ご自分に迎えるためである。 それと同じく、夫も自分の妻を、自分のからだのように愛さねばならない。自分の妻を愛する者は、自分自身を愛するのである。 自分自身を憎んだ者は、いまだかつて、ひとりもいない。かえって、キリストが教会になさったようにして、おのれを育て養うのが常である。 わたしたちは、キリストのからだの肢体なのである。 「それゆえに、人は父母を離れてその妻と結ばれ、ふたりの者は一体となるべきである」。 この奥義は大きい。それは、キリストと教会とをさしている。 いずれにしても、あなたがたは、それぞれ、自分の妻を自分自身のように愛しなさい。妻もまた夫を敬いなさい。 (エペソ人への手紙 5:25-33 JA1955)