![[11]](https://s.yimg.jp/i/jp/blog/p3/images/paging_for2.gif){kind=small}
|
今回の神学研究会は、個人的に相当、レベルが高かった(･･;)
でも、神の超越論的存在と、聖霊の内在性の密接な関係がキリスト教の独自性だと確認できた。 講義の後の質疑応答も、多種多様な意見が出たので、非常に楽しかった。 神学研究会で、哲学から音楽まで話すなんて凄い！ ちゃっかり、キリスト者と非キリスト者が仲良く議論してるのは、微笑ましい時間でした(*′ω`*) 所長宅で「スコトゥス研究会」をする予定になりました。期待していますが、ラテン語を勉強できるかな… ひとまず、疲れたので休みます！ |
全体表示
[ リスト | 詳細 ]
コメント（0）
|
イブ・コンガールは『わたしは聖霊を信じる』第1巻の「補遺」において、聖霊を忘れることへの注意を喚起している。
代表的な理解はそれら自体の発言がカトリック的だったとしても、聖霊論抜きの主張となっている点だ。 以下のように要約することができよう。 神、キリスト／教会、教皇、マリア、聖体。 聖霊の「代役」として、教会、教皇、マリア、聖体が列挙される。 特に、マリア崇敬に関しては、プロテスタントからの厳しい批判を、コンガールはエルシー・ギブソンの言葉を引用しており、明らかに認識している。 わたしがカトリック神学を勉強し始めた時、聖霊に関する説明が見いだされるものと期待した折ごとに、わたしはマリアに遭遇した。われわれ（プロテスタント）が一致して聖霊に固有の働きと考えているものがマリアに帰されているのである（『わたしは聖霊を信じる・第1巻』234頁）。 コンガールは次のように答えている。 具体的で暖かみのあるマリア体験は、キリストとその御霊の恩恵の体験へと進展するものである。キリストとの交わりは、結局のところ、マリアの想起を伴うものであり、マリアの役割を排除したり無視したりするなら、キリスト的秘義の一次元を欠くものとなるからである（同書236頁）。 カトリックの文献を読む場合、「教会」という語は、「ローマ・カトリック教会」という意味に過ぎないことを注意したい。 その意味で、教皇、マリア、聖体に関して、コンガールは驚くほど保守的である。エイレナイオスの有名な言葉を引用するほどなのだ。 「教会のあるところ、そこに神の御霊がおられ、神の御霊がおられるところ、そこに教会とすべての恵みがあるからである。御霊、それは真理である」（同書215頁）。 エイレナイオスはグノーシス主義の異端者たちに反論する際、その反動で必死にローマ教会の優位性を説かねばならなかった。 しかし、コンガールは現代カトリシズムの例外となれず、そのまま、教皇制や、カトリック教会の使徒継承などの正当化手段として引用している。 宗教改革における「教会」問題では、次のように述べている。 宗教改革に反対して、聖書の文字では不十分であること、正統的な解釈が必要であることが主張された。ところが、宗教改革者たちがそれを聖霊に帰したのに対して、教会に帰されたのである。教会のうちにおいて生ける御霊は有されるのであり、教会は生ける福音だからである（同書218頁）。 なるほど、カトリックとプロテスタントの聖霊論的な違いは、プロテスタントは聖書の正統的解釈（=福音）を「聖書」自体に求め、カトリックは「（ローマ）教会」の権威に頼ったという辺りらしい。 |
|
カルヴァンの『キリスト教綱要』を再読している。大学時代から読んでいるが、読み込むのは久しぶりである。
「フランス王への献辞」だけでも、教えられることが多い。 神に向かわせる書物は、神学的な基礎を押さえながら、聖書をたくさん引用する。必然、読者は聖書を開き、内容と文脈を確認するしかない。そうなれば、神に向かい、祈りたくなるのも時間の問題だ。 ところが、神学のための神学書は、聖書の引用が少なく、ひたすら、他の神学著作の参照を強調するだけである。即ち、祈らなくても良いし、聖書で確認することを拒絶しようとする。 『キリスト教綱要』は、何度読んでも、神との関係を正される神学書である。 他にも、読まなければならない本が多いので、詳細には触れないでおく。 ところで、私は最近、インフルエンザになって数日間、身動きが取れないでいる。 ピークは去ったと思うが、主日なのに今日も、布団から起き上がれなかった。なので、珍しく、すべての奉仕を辞退し、休みをもらった。 昨年からの疲労が今になって……みたいな感じだろうか。 何もできなくなったし、治っても数日間は安静とのこと。『キリスト教綱要』だって読むのを中断している。 しっかりと休んで、完治させたい。 それにしても、私が礼拝奉仕の殆どをしているので、私が倒れてしまうと、教会としては非常にまずい。ヘルプの奉仕者が必要かな〜？でも、そゆ人がいれば、とっくの昔からそうしてます。 ひとまず、メンバーには過去のメッセージのデータをまとめて渡して、緊急時に使ってもらおう（今回そうだったし）。 |
|
引き続き、イブ・コンガール著『わたしは聖霊を信じる』（サンパウロ）の第一巻を読んでいる。
現在、第二部第三章の「第三の位格に関する神学ならびに教理に向かって」を読み終えたところだ。 第一部は、聖書からの参照だったが、第二部第三章は、三位一体論における聖霊の位置付けとなる。 読みやすい分、内容が濃く、読み落としも多いと思うが、聖霊は、父なる神にも、子なるイエス・キリストにも共通の御方であり、コンガールは「キリストに対して祈るのと同様に、固有の位格である方として聖霊に祈るのを妨げるものではない」（同書117頁）と断言している。 三位一体論においては、当然のことながら、聖霊の神性が保たれていなければならない。だが、父と子の関係は想像しやすいが、聖霊はどのように関与しているのだろうか。 御父は御子の御父にほかならず、御子は御父の御子にほかならないが、御霊は両者の御霊である。……したがって、御霊は完全に区別されるものではあるが、御父と御子とに共通のものであり、両者に共通の聖性であり、平和の絆による御霊の一致なのである（同書120頁）。 アウグスティヌスの『三位一体論』を引用しながら、コンガールは「プネウマティコス派」（聖霊を被造物と考えた）の異端を退けた歴史的経緯に触れている。 異端者たちは「オイコノミア」（οικονομια）という「救いの営み」の理解だけにとどまっていたが、「セオロギア」（θεολογια）という神学次元の理解に到達していなかった。 コンガールは、アウグスティヌスが「オイコノミア」と「セオロギア」の一貫性を認めていたことは明らかとし、「フィリオクェ（御子と共に）という言葉は彼にとって必要不可欠のものであった」（同書122頁）と述べている。 聖書によれば、聖霊はただ御父の御霊であるのでもなく、ただ御子の御霊であるのでもなく、両者の御霊である。同じく、御父と御子とが互いに愛し合う愛が両者に共通のものであることを聖書はわれわれに教えている（同書123頁）。 初期の頃、信仰告白と洗礼直後の私は、三位一体の神を信じながら、聖霊に祈って良いのか、聖霊の与える体験を如何に解釈すれば良いのか当惑していた。つまり、神学（セオロギア）の言葉を教えられなかったことで、救いの営み（オイコノミア）にとどまっていたのである。 正反対に当時は、カリスマティック・ムーブメントの時代だったので、個人的体験だけが強調される傾向があった。 だから、下記のように理解することは、残念ながら不可能だった。 実に、御霊は教会の一致の根源として与えられる（同書124頁）。 私たちは「三位一体」を既存の事実として教えられたし、何も間違ってはいない。 しかしながら、歴史的キリスト教を名乗る以上、──コンガールは、バシレイオスの「聖霊論」を評価している──、三位一体の歴史的な形成過程を学ぶことは無意味とならない。 東方教会の神学的立場は「フィリオクェ」と対立しているため、事は簡単でないが、聖霊の神性、及び、聖霊と教会の関係は、改めて復権される必要があろう。 |
|
イブ・コンガール著『わたしは聖霊を信じる 戞淵汽鵐僖Ε蹇法
著者は「聖人たちの生涯」「霊的な著作のうちに収められた体験」に踏み入ろうとはしない、そのように言明する。 偉大な神秘家たちによって叙述された体験は、……例外的な度合いのものである。この例外的な体験のはるか手前に、通常の体験が存在する（同書14頁）。 「最後の使徒の死をもって閉じられた」とする啓示の概念でなく、「御霊の体験」は「歴史に介入する神」との関連で、「聖霊の神学的考察」が決意される。 このように「体験」という言葉は「至福直観」や「（聖霊の働きを聖書正典にしか認めない）設定期間」を意味していない。 キリスト者の体験を問うことは、御霊の体験と啓示が概念的な省察を欠いた悲惨な状態に陥っていることからして、是非とも必要なことである（同書2頁）。 だからこそ、コンガールの神学的考察はプロテスタントでも読みやすい。三位一体論を重視しながらの聖霊論だし、何より、マックス・ウェーバーの『古代ユダヤ教』（岩波文庫）を聖書によって逆転させたような内容だからだ。 『聖大バシレイオスの「聖霊論』（南窓社）も、コンガールの引用箇所から読み始めた方が理解しやすい。 コロサイ書。 2:3 キリストのうちには、知恵と知識との宝が、いっさい隠されている。 上記の聖句にも関わらず、コンガールによれば、旧約聖書において「知恵」とは「聖霊」を意味している。『知恵の書』はその最たる例である。 聖霊の位格（υποστασι?）は「聖なる霊」として、父なる神にも、子なるキリストにも関係している。聖霊を神秘的にしている要素がそこにあるのだが、コンガールは「自分を自らを空しくすること」（κενωσι?）、即ち、「私」という人称代名詞を一度も使わない御方として注目している。 聖書によって、三位一体の神を信じることは、事実上、可能なのだが、聖書だけで、神の霊的な介入の歴史的変遷も知らずに信じる素朴さは、近現代の複雑な世界の中で試練に投じられることも否定できない。 余談だが、「鳩」は、聖霊を象徴とする言葉でなく、それは「教会」を象徴としているらしい。 仮に、霊的閉塞感を覚えているならば、私たちは、体験を神学的に考察しながら、キリスト教信仰を了解させる非世俗的な言葉を見出す必要がある。 |
