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引き続き、イブ・コンガール著『わたしは聖霊を信じる』（サンパウロ）の第一巻を読んでいる。
現在、第二部第三章の「第三の位格に関する神学ならびに教理に向かって」を読み終えたところだ。 第一部は、聖書からの参照だったが、第二部第三章は、三位一体論における聖霊の位置付けとなる。 読みやすい分、内容が濃く、読み落としも多いと思うが、聖霊は、父なる神にも、子なるイエス・キリストにも共通の御方であり、コンガールは「キリストに対して祈るのと同様に、固有の位格である方として聖霊に祈るのを妨げるものではない」（同書117頁）と断言している。 三位一体論においては、当然のことながら、聖霊の神性が保たれていなければならない。だが、父と子の関係は想像しやすいが、聖霊はどのように関与しているのだろうか。 御父は御子の御父にほかならず、御子は御父の御子にほかならないが、御霊は両者の御霊である。……したがって、御霊は完全に区別されるものではあるが、御父と御子とに共通のものであり、両者に共通の聖性であり、平和の絆による御霊の一致なのである（同書120頁）。 アウグスティヌスの『三位一体論』を引用しながら、コンガールは「プネウマティコス派」（聖霊を被造物と考えた）の異端を退けた歴史的経緯に触れている。 異端者たちは「オイコノミア」（οικονομια）という「救いの営み」の理解だけにとどまっていたが、「セオロギア」（θεολογια）という神学次元の理解に到達していなかった。 コンガールは、アウグスティヌスが「オイコノミア」と「セオロギア」の一貫性を認めていたことは明らかとし、「フィリオクェ（御子と共に）という言葉は彼にとって必要不可欠のものであった」（同書122頁）と述べている。 聖書によれば、聖霊はただ御父の御霊であるのでもなく、ただ御子の御霊であるのでもなく、両者の御霊である。同じく、御父と御子とが互いに愛し合う愛が両者に共通のものであることを聖書はわれわれに教えている（同書123頁）。 初期の頃、信仰告白と洗礼直後の私は、三位一体の神を信じながら、聖霊に祈って良いのか、聖霊の与える体験を如何に解釈すれば良いのか当惑していた。つまり、神学（セオロギア）の言葉を教えられなかったことで、救いの営み（オイコノミア）にとどまっていたのである。 正反対に当時は、カリスマティック・ムーブメントの時代だったので、個人的体験だけが強調される傾向があった。 だから、下記のように理解することは、残念ながら不可能だった。 実に、御霊は教会の一致の根源として与えられる（同書124頁）。 私たちは「三位一体」を既存の事実として教えられたし、何も間違ってはいない。 しかしながら、歴史的キリスト教を名乗る以上、──コンガールは、バシレイオスの「聖霊論」を評価している──、三位一体の歴史的な形成過程を学ぶことは無意味とならない。 東方教会の神学的立場は「フィリオクェ」と対立しているため、事は簡単でないが、聖霊の神性、及び、聖霊と教会の関係は、改めて復権される必要があろう。 |
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2014年01月09日
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