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フリソストモス（Χρυσοστομο??）。「金の口」と言われたギリシャ教父（340／350-407）。主の祈りにおいて、「国と力と栄えとは限りなく汝のものなればなり。アーメン」を追加したことで有名。「クリュソストモス」は、古典式=エラスムス式の再建音である。ラテン語では「クリゾストモス」（Chrysostomus）。
クリゾストモは、召し出された人が従事していた仕事が語られるのは、いくつかの召命の物語の中でだけだといいます。ペトロは、アンデレ、ヤコブとヨハネは、漁をしているときに召し出されました。マタイが召し出されたのは、税金を集めているときでした。それらの仕事は、あまり重要なものではなかったと、クリゾストモは解説します。「徴税人よりも嫌われた仕事はなく、漁師よりもありふれた仕事はなかったからである」（ヨハネ・クリゾストモ『マタイ福音書講話』）。ベネディクト16世著『使徒──教会の起源』ペトロ文庫138頁。 現代の諸教会のごく一部において、資本主義の精神が浸透しており、例えば、献身する以前の仕事が世的に評価されるものであったり、聖徒として生きる方々に職業・収入の貴賎によって賞賛したり見下されたりする傾向が否定できない。 私たちは、1960年代の「ジーザス・レボリューション」（イエス革命）によって、既存の保守的な諸教会の賛美と礼拝が刷新され、人間観においても、チャック・スミスのカルバリー・チャペルの尽力により、上品で市民的な人々だけでなく、ヒッピーやホームレスのような人々にも福音を宣教し、差別せずに受容すべきことを学んだはずだ。 わたしの兄弟たちよ。わたしたちの栄光の主イエス・キリストへの信仰を守るのに、分け隔てをしてはならない。 たとえば、あなたがたの会堂に、金の指輪をはめ、りっぱな着物を着た人がはいって来ると同時に、みすぼらしい着物を着た貧しい人がはいってきたとする。 その際、りっぱな着物を着た人に対しては、うやうやしく「どうぞ、こちらの良い席にお掛け下さい」と言い、貧しい人には、「あなたは、そこに立っていなさい。それとも、わたしの足もとにすわっているがよい」と言ったとしたら、 あなたがたは、自分たちの間で差別立てをし、よからぬ考えで人をさばく者になったわけではないか。 (ヤコブの手紙 2:1-4 JA1955) チャック・スミスは次のように「裸足問題」について書いている。 もし私たちの高価なカーペットのせいで、裸足でやってくる一人の若者に扉を閉ざさなければならないのなら、私個人的な意見ではカーペットを全部剥がしてしまってコンクリートの床にする方がいいと思います。 もしジーンズが汚れているために一人の若い人に『恐れ入りますが、今夜は教会にお入りいただけません。あなたのジーンズは、汚すぎですから』と言わなければいけないなら、備え付けの椅子を取り外した方がいいと思います。ベンチや鉄製の椅子など、洗えるものにしたらどうでしょうか。しかし、服装や外見でだれかに対し扉を閉ざすことなど、決してないようにしましょう」（チャック・スミス著『収穫の時代』プリズム社、51-52頁）。 現代の「資本主義的キリスト教」は、主の「貧しい者は幸いである」という教えの正反対ではないと、誰が断言できるだろうか。 ジャン・カルヴァンの言葉に、プロテスタントとして耳を傾けよう。 そのうえ、労働にはいろいろな種類がある。なぜなら、家政を行なうにせよ、公私の事業を管理するにせよ、助言を与えるにせよ、あるいはこのほかなにであれ、その勤労によって人間社会を助け、利益をもたらすものは、怠惰な──ひとのうちに数えられてはならない（ジャン・カルヴァン著『新約聖書註解此擔袈欺佝納辧280頁）。 私たちはひとかどの者になりたいと願っている。成功したいと考え、失敗者になることを極端に恐れている。自己破産や生活保護になってしまったら、キリスト者としても失格の烙印を押されてしまうと考え、その予想は残念ながら見事に的中する。 キリスト者同士の婚約・結婚でも、カルヴァンが言うような「その勤労によって人間社会を助け、利益をもたらすもの」は無視され、牧師や家族は二人が「賃金労働者」かどうかを厳しく観察する。カルヴァンはマックス・ウェーバーによって誤解されやすいが、非賃金労働である「家政」を「労働」と認めている。現代的には育児・家事は「怠惰な者」と見てはならないし、ましてや「あなたは専業主婦（主夫）」で甘えていると非難してはならない。 ですから、イエスの招きは、社会の低い階層の人にも、それも彼らがふだんの仕事をしているときに、訪れます（ベネディクト16世著『使徒──教会の起源』ペトロ文庫138頁）。 ローマ・カトリックを批判することは簡単であるし、ましてや、弱く無力な相手を裁くことは日常茶飯事の私たちである。 そのような時、主の言葉が私たちの心に響き渡りますように。 マタイの福音書。 5:4 悲しんでいる人たちは、さいわいである、彼らは慰められるであろう。 |
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ヨハネは、新約聖書の著書の中で、ある意味で、神を定義した唯一の人です。たとえばヨハネは、「神は霊である」（ヨハネ4・24）、また、「神は光である」（一ヨハネ1・5）といいます。ここでヨハネは、鋭い洞察をもって、「神は愛です」と宣言します（ベネディクト16世著『使徒──教会の起源』ペトロ文庫120頁）。
ベネディクト16世は、一般謁見の連続講話において、上記のようにヨハネを非常に重視している（聖伝、使徒伝承、ペトロの講話の次にヨハネを取り上げている）。 神を愛として定義したヨハネ観を明らかにした後、更に驚くべき言葉が続く。 注意していただきたいと思います。ここでいわれているのは、ただ「神は愛する」ということでもなければ、いわんや、「愛は神である」ということでもありません。いい換えると、ヨハネは神の行うわざを述べるにとどまらず、その根源にまで向かったのです（同書121頁）。 プロテスタントの組織神学では、神論において「本質と属性」（神の性質）という領域がある。 この「本質」という言葉と「実体」という言葉は、神について用いられる際には、事実上同意義である。…この二つの言葉はともに、神の性質の根底にある面について言及しているのであって、かりに本質もしくは実体がないとすれば、属性もあり得ないのである。そこで、われわれが神について語るときには、本質や実体について語るのであって、ただ概念、あるいは概念を擬人化したものについてではないことを、まずはっきりさせておかなければならない（ヘンリー・シーセン著『組織神学』196頁）。 シーセンは、神の性質を本質と属性に区別した上で、神の本質（=実体）が概念と概念の擬人化でないことを強調する。『組織神学』の区分は、神の本質（=実体）は、［鄒、⊆存性、Ｌ妓太、け扮鸚である。 なお、神の本質は属性と不可分離であり、本質なくして属性なしである。 属性は、神の存在や本質から分離することはできない。ある初期の神学者たちの中には、属性とは根本的な実体や存在や本質に、なんらかの形で付属するもの、あるいは、少なくとも、ある方法で区別されるものと考える者もあった。多くの場合、この考え方は、実体と属性についてのアリストテレス的な概念を基盤としている（ミラード・エリクソン著『キリスト教神学・第2巻』9-10頁）。 エリクソンは続けて、次のように書いている。 神の属性は、神の本質の断片でも、神の本質に付け加えられたものでもなく、神の本性と考えるほうがよい。このようにして、神は愛、聖さ、そして力ある方ということになる。それらは統一ある存在としての神を、異なった方向から眺めただけのことである（同書10頁）。 では、神の属性とは何だろうか。シーセンの定義を読んでみよう。 神の実体と異なり、神の属性とは、実体のうちに固有であって、実体の分析かつ詳細な叙述を構成する特質を意味する。これらの属性は、ただ神を理解する場合の人間の主観的な様態とか、神の本質が存在し作用する場合の特定の方法の描写、または神の顕著な部分を示すものとしてでなく、客観的に実在するものと考えられるべきである。属性とは本質もしくは実体という類概念の種差なのである（『組織神学』203頁）。 神の属性として、非道徳的属性（遍在性、全知性、全能性、普遍性）と道徳的属性（神のきよさ、神の義と正義、善、真実）が列挙されている。 それらの中で「きよさは神の属性のうちでも第一の地位を占めている」（同書213頁）。 だから、神の愛はシーセンにとって、神の道徳的属性の善における、更に狭い4つの属性（神の愛、神の博愛、神のあわれみ、神の恵み、同書215頁）の1つに過ぎない。 シーセンの「聖」に関する考えに、エリクソンは非常に近い立場だ。 神の聖さは、聖書全体を通して、特に旧約聖書の描写の中で強調されている。その重要性は、そのことに言及されている回数と、その教えがいかに重視されているかの両方を見ればわかる。それが神の最も重要な唯一の属性であると提唱した人もいる。この考えが妥当かどうか、あるいは望ましい推論であるかどうかは別にして、少なくとも聖さは神の大変重要な属性である（『キリスト教神学・第2巻』35頁）。 但し、神の愛に関してエリクソンは「創造以前にさえ、つねに三位一体の位格の間に存在していた」（同書43頁）と認めて、神の愛の基本的特徴を、〇�しみ深さ、�恵み、あわれみ、でβ僂箸靴討い襦 神の愛を分類したり、区分したとしても、逆に私たちは実感することが難しくなってしまう。神の愛ほど、神学的な思考に合わないものはない。 そのような意味で、神学的にでなく、救済の次元で語る必要がある。 本質的な意味で、神を神たらしめるものは、愛です。…しかしながら、ここでさらに一歩進んで、明らかにしなければならないことがあります。すなわち、神はご自分の愛を具体的に示すために、イエス・キリストの人格を通して人間の歴史の中に入られたということです。イエス・キリストは、わたしたちのために受肉し、死んで、復活しました（『使徒──教会の起源』121-122頁）。 神の聖さ以上に、神の愛こそが最も偉大なのである。 ヨハネの福音書。 3:16 神はそのひとり子を賜わったほどに、この世を愛して下さった。それは御子を信じる者がひとりも滅びないで、永遠の命を得るためである。 |
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イブ・コンガール著『わたしは聖霊を信じる』（サンパウロ）第二巻。
聖霊は誰に与えられたのだろうか。実は、プロテスタントにおいて、この素朴な質問は説教で断片的に語られるだけである。従って、信仰者はかあたん私」と「私たち」の区別が曖昧なのだ。 ヨハネの福音書・口語訳。 10:16 わたしにはまた、この囲いにいない他の羊がある。わたしは彼らをも導かねばならない。彼らも、わたしの声に聞き従うであろう。そして、ついに一つの群れ、ひとりの羊飼となるであろう。 上記の聖句で「一つの群れ」「ひとりの羊飼い」という言葉に対して、疑問を持てることは重要な事柄である。 教会（私たち）が「一つの群れ」というのは何とか理解できよう。だが、一体、教会が「ひとりの羊飼い」というのはどのような意味なのか。 以下、基本的に現代式発音で表記することを了承されたい。 ΚΑΤΑ ΙΩΑΝΝΗΝ 10:16 κα? ?λλα πρ?βατα ?χω, ? ο?κ ?στιν ?κ τ??? α?λ??? τα?τη??? κ?κε?ν? με δε? ?γαγε?ν, κα? τ??? φων??? μου ?κο?σουσι, κα? γεν?σεται μ?α πο?μνη, ε??? ποιμ?ν. 「一つの群れ」は、ギリシャ語の「μια ποιμνη」（ミア ピムニ）が使われており、「一つの（羊の）群れ」を意味している。即ち、「εκκλησια」（集会、教会）を示す。 「ひとりの牧者」は「ει?? ποιμην」（イス ピミン）で「一人の羊飼い」「一人の牧者」という意味だ。エペソ書4:11の「ποιμενα??」は「羊飼い」「牧者」の複数形である。即ち、一人ひとりの聖徒を示す。 「μια」（ミア）と「ει??」（イス）は両方、数詞であることに注意したい。 ヨハネの福音書10:16は、聖霊が「共同体」と「聖徒」に塗油されること、「普遍」と「個」を理解していなければ解釈不可能である。 普遍的な教会が何故、個別的な「羊飼い」（=牧者たち）になるのだろうか。 コンガールは次のように指摘する。 聖霊は共同体に与えられた、そしてまた聖霊は個々人に与えられた。ヨハネ福音書の十四章と十六章において、終始一貫して、キリストは「あなたがたに与えられるであろう」、「あなたがたを真理に導くであろう……これから起こることをあなたがたに告げるであろう」と語っておられることを、H.B.スウィートは指摘している。このように繰り返し述べられた「あなたがた」という言葉は、個々人と同時に共同体を意味している。教会は、アーサー・ケストラーが別の組織と言っているように、そこにおいて個人が百万に分割される人々の合計となるような組織ではない。教会は交わりにあり、個々人の兄弟性にある。したがって、そこでは、個人の原理と一致の根源とが結び合わされるのである。それらを調和するのが聖霊である（同書26-27頁）。 共同体と諸個人の兄弟性と交わりが、教会において結合する。聖霊はそのような結合を調和させる──コンガールの着眼点はシンプルだが、非常に深い思想であり、聖書的な真理である。 D.ボンヘッファーは『共に生きる生活』（新教出版社）の中で、「キリスト者にとって、彼がほかのキリスト者の交わりの中で生きることを許されているということは、決して自明的なことではない」（8頁）としながら、以下のように述べている。 キリスト者がほかのキリスト者と顔と顔とを合わせて相見たいと願う時、そのことは、彼がなおあまりにも肉にあって歩んでいることとして、信仰者としては恥ずべきことである、と感じる必要はない。人間はからだとして創造され、神の御子は、わたしたちのために、からだをもって来られ、からだをもってよみがえられ、信仰者は、礼典において主キリストのからだを受け、死人のよみがえりは、霊的・肉体的な神の被造物の完全な交わりをもたらすのである。だから信仰者は、兄弟がからだをもってそこにいるということについて、創造者・和解者・救済者である父・子・聖霊なる神をほめたたえる（同書11頁）。 コンガールは、共同体と諸個人を結ぶのは「兄弟性」と「交わり」であり、聖霊が調和させると言い、ボンヘッファーは、キリストの受肉、死と復活、三位一体の観点から、キリスト者の交わりの稀少性を説く。 その意味で、あくまでも聖霊は「キリストの霊」以上でも以下でもない。聖霊は共同体と諸個人を調和させ、キリストにある交わりは「神の恵み」（同書10頁）なのである。 |
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「このようにペトロの首位権が、最後の晩餐、すなわち主の過越である聖体の制定の時との関連で位置づけられていることは、この首位権のもつ究極的な意味をも示しています。すなわち、すべての時代において、ペトロはキリストとの交わりを守るものでなければならないということです。ペトロはキリストとの交わりのうちに人々を導かなければならないということです」（ベネディクト16世著『使徒──教会の起源』ペトロス文庫83ページ数）。
ローマ・カトリック教会は「首位権」を決して譲らないのは当然であり、別に今更批判すべき事柄でもない。 諸教会において、伝統と歴史の存在は否定できないものであり、カトリックは「聖伝」を残し、プロテスタント諸教団教派や、所謂、単立教会だとか、家々の教会等も例外ではない。 聖書を教会の土台としながらも（プロテスタントはカトリックのようにペテロ自身と使徒的継承より、ペテロに代表される信仰告白と福音継承を重視する）、伝統と歴史は重要である。 たとえば、歴史の浅い教会でも、賛美は何故ワーシップを礼拝で使用しないのか、牧師との相談に教会事務員が介在するのはどうしてか、牧師よりも、役員会が強い影響力があるのは何故なのか、席上献金があったりなかったり、聖餐式の回数云々。 イブ・コンガールが指摘しているように、「典礼」「聖体拝領」「教会」は、聖霊によって活性化されるだけの話ではない。 聖霊は、神が歴史的・伝統的に礼拝に介入していることを自覚させる御方なのだ。 あえて言うならば、首位権があるはずのペテロと、パウロの先輩バルナバが、使徒の働きにおいて、聖書の舞台から姿を消したのは、以下の聖句が事実だったことを裏づけている。 ガラテヤ書。 2:11 ところが、ケパがアンテオケにきたとき、彼に非難すべきことがあったので、わたしは面とむかって彼をなじった。 2:12 というのは、ヤコブのもとからある人々が来るまでは、彼は異邦人と食を共にしていたのに、彼らがきてからは、割礼の者どもを恐れ、しだいに身を引いて離れて行ったからである。 2:13 そして、ほかのユダヤ人たちも彼と共に偽善の行為をし、バルナバまでがそのような偽善に引きずり込まれた。 2:14 彼らが福音の真理に従ってまっすぐに歩いていないのを見て、わたしは衆人の面前でケパに言った、「あなたは、ユダヤ人であるのに、自分自身はユダヤ人のように生活しないで、異邦人のように生活していながら、どうして異邦人にユダヤ人のようになることをしいるのか」。 だから、ローマ・カトリック教会の伝統だけでなく、ヤロスラフ・ペリカンによれば、全世界の諸教会（世界教会主義ではない）を包括する「キリスト教の伝統」を私たちは共有していきたい。 その上で、福音主義のキリスト者として、聖書、使徒教父、ラテン教父、ギリシャ教父、中世スコラ哲学、宗教改革等を横断して学ぶことは非常に有益だと考えている。 |
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今回の神学研究会は、個人的に相当、レベルが高かった(･･;)
でも、神の超越論的存在と、聖霊の内在性の密接な関係がキリスト教の独自性だと確認できた。 講義の後の質疑応答も、多種多様な意見が出たので、非常に楽しかった。 神学研究会で、哲学から音楽まで話すなんて凄い！ ちゃっかり、キリスト者と非キリスト者が仲良く議論してるのは、微笑ましい時間でした(*′ω`*) 所長宅で「スコトゥス研究会」をする予定になりました。期待していますが、ラテン語を勉強できるかな… ひとまず、疲れたので休みます！ |
