キリスト教と脱構築

脱構築と言えば、デリダの代表的用語ですが、無と否定の思想でなく、責任を含む、無制限な肯定の思想と言われます。
脱構築的な肯定も責任も「決定不可能なもの」の経験における「決定」ということと深く関係している(高橋哲哉著『デリダ 脱構築と正義』講談社学術文庫125頁)。

脱構築における「決定不可能なものの決定」は、プラトン主義のような「決定不可能なものを外部の悪として追放する暴力的決定」ではないとする(同上、125頁)。

プラトン主義が暴力的決定か否かは直接、著作を調べてみたいと思う。

脱構築における「決定」は「問いの可能性についての問いの共同体」を基礎づけるという。

ウェスレー的な意味で、信仰は決断であり決定である。

神という不可能性の中の「決定」は、キルケゴールやカミュから「飛躍」とされている。

そのような「飛躍」こそ、共同体を基礎づけるとしたら？

通常の意味での「教会」という現場はわかりやすい。

自由な「決定」を下し、最悪の場合、「決定」できない者を、共同体の内部にいながら、外部へと排除すれば良いのだから。

「決定」できない者には、信仰の決断だけでなく、貧しい者、障害と病気に苦しむ者、孤独な者たちなどが含まれている。
http://bible.com/423/1co.1.27-28.ntv

一致という観点から、最低限、教会共同体は、信仰義認、三位一体、キリストの十字架と復活を中心とした福音が不可欠であろう。

そして教会共同体に万一、何らかの暴力的な排除があるとしたら、教会共同体の「人間観」が問われている。

教会共同体の、脱構築的な「決定」は「否定」や「排除」によって実現されるものではない。

むしろ、徹底的な「無」を人間観に導入すること。

第一コリント1:28の「εξουθενω」は「無視する」「軽視する」「軽蔑する」「蔑む」「辱める」という意味。

「εξουθενω」は名詞の「ουδει??」「ουδεν」に基づいており、「無」「無に等しいもの」「全く価値のないもの」を意味している。ラテン語では「nihil」。

「神は〜を選んだ」と言われる時、少なくとも第一コリント1:27-28ではアオリスト時制が使われている。

例えば、当該箇所の「εκλεγομαι」は「選ぶ」「選び出す」「選び取る」という意味で、「εκ」は「中から外へ」というのが基本的意味である。

ただ選ぶというのではなく、内部から外部へと取り出すのだ。

神の主権的な選びは、過去における唯一の、キリストの十字架と復活を前提にする。

即ち、神は教会共同体の中から、或いは、世の中から「無のような私たち」を選び、キリストの救いに定め、暴力的に排除せずに「不可能な決定」を下す。

神の主権的な選びは、そのような脱構築的な「決定」と「責任」によって、新しい共同体を実現させる。

キリストには不可能も不条理もなく、信仰と決定、及び、弟子たちに対する責任を、完全に引き受ける御方である。

キリストは私たちを「無」の中から外へ連れ出す。

神が不可能な決定を下した結果、信仰は啓示され、私たちはキリストに対する信仰を追認する。

教会共同体の「責任」とは、世話焼きの責任を取ることではない。司牧であり、牧会である。

要するに、神の「決定」を信じるように、慰め励ましていくことであろう。

私たちは、神を信じることが「不可能性の決定」であると知っているだろうか？

「不可能性」を「不可能性」として把握していないなら、未だに神の「決定」を追認していることにはならない。

そして、「無」が「世」だと錯覚する時、神と人間に対する「暴力的な排除」が開始される。