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教会開拓に携わるようになると、新しい出会いに感激します。 たった一人、家の教会に来てくれただけでもう大歓迎のお祭り状態……まぁ、私たちの場合ですけどね！ ネットワーク・チャーチの考え方を採用しているので、家の教会を中心にして、遠隔地のメンバーたちとインターネット端末で結び、リアルタイムの礼拝や学びを提供してきました。 唯一の目的は古風かもしれませんが、福音を徹底的に明確にしていくことです。 その結果として、無数の問題が解決されていくのを、光栄なことに見させてもらいました。 その後は、愚かだと思われるかもしれませんが、本人に任せ、近隣の地域教会に参加したいなら引き継ぎをし、そのまま私たちのメンバーになりたいなら、そのようになります。 以前も書きましたが、私たちの家の教会はインターネット・チャーチではありません。 絶対にリアルタイム制をやめません。 なお、家の教会に集まる方々の応対も当然しますし、メンバー同士の結婚式などもありました。 それなのに何故、信仰共同体が数的に成長しないのか。 最高目標の7-10人にさえなったことがありません。 やはり、同労者の存在を５年以上も祈り、未だに与えられていないことが大きいですが、弟子育成でしょうね、やっぱ。 ただし、最近救われて私たちのメンバーになってくれた方は関西在住ですが、毎週一回、弟子育成を受けてくれています。 主の取り扱いが激しい方なので、これからどうなるか楽しみです♪ そして、新しい出会いがあれば、悲しい別れも数多く経験してきました。 所詮、ネットワーク・チャーチなんて、近所の教会に通うことと比較にもなりません。 だからこそ、私は私でしか伝えられないことをストレートにぶつけていきます。 別れの時、「何かあったら気軽にまた来てね」と言った時、元メンバーが号泣したこともありました。 可哀想に……彼ら彼女たちは、教会からそんな愛情の一粒さえも味わったことがなかったんです。 そして私は、家の教会という謎のスタイル故に、伝統的な教団教派の牧師たちから馬鹿にされまくりです。 JCMNとエリヤハウスだけが、キズだらけの私たちを受け入れて下さいました(体調不良のため、今は参加できてませんが)。 他方、地域の「一部」の牧師の方々とは、時々ですが良好な関係を築けています。 若い世代の牧師の方々は、現在の地域教会システム、神学校による献身者養成に疑問を感じている場合もありますね。 経済的には、現在の地域教会システムは破綻していくと思います、何せ、皆さん、仕事もお金もないですから……。 教会堂等に回すお金があるなら、病気で入院したメンバーの手術費用に回そうとか、障害で働けない方々への日常生活費として援助しよう、とか、普通のお金の使い方になっていくことを夢見ています。 LYREの曲に「神様、大好き」ってありますよね。 同じように「教会、大好き」って心から思えるような一人ひとりになっていきたいものです。 今好きになる、キリストを♪ |
教会論
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コメント（4）
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以下に、これまでの開拓状況をまとめてみたいと思う。
１ 神奈川県（川崎）単独の時期。 祈りと聖言の礼拝が中心だった。 ２ 神奈川県（川崎）＆福岡県＆オーストラリアの時期。 携帯の無料通話を使い、スピーカーと接続して礼拝した。 賛美の礼拝、洗礼論の確立。 主日礼拝以外のミニストリーの実践。 説教テープの活用。 後半は、Skypeも使い、問題解決型の教会形成に終始した感がある。 但し、受洗者が与えられたことは、最大の恵みだった。 ３ 神奈川県（川崎、横浜）＆愛知県の時代。 初めてのセレブレーション（合同礼拝）の導入。 愛餐会。 婚約・結婚式。 ４ 神奈川県（川崎）＆千葉県の時代。 聖餐の礼拝の神学的位置付け。 受洗者の恵み。 ギリシア語の学習。 現在は、４の段階にある。家の教会のスタイルに変化はない。 体調不良に加えて、最近は、私事で非常に多忙だが、ギリシア語の学習に関して、時間的に可能なら、説教奉仕に必要な範囲で独学している。 昔は、特別な使命、新しい教会形成等を、何処かで追求していたと思うが、福音だけ、キリストだけの信仰に徹底していくことしか考えられなくなってきた。 これから、どうなることやら。 |
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ハンス・キュンク著の『教会論』（新教出版社）の上巻を、断続的に読んでいる。恐らく、教会論としては最高峰であろう。 様々な箇所から読み込んでいるが、今回は、教会の起源を考えさせられた。何故なら、キリストの十字架以前の弟子群を、教会の基礎だと解釈されることは重要であり、家の教会やシンプル・チャーチ、ハウス・チャーチ等の神学的な出発点になる可能性を秘めているからだ（そのような出発点に無関心で、非制度的な教会形成の現場だけを強調するのは、ただのキリスト教功利主義だ）。 キュンクは、教会の起源に関して、次のように書いている。 復活前のイエスはその生涯の間中いかなる教会も創設しなかった（同書１０９頁）。 この発言には驚いてしまったが、その理由さえキュンクは先回りをして答えている。 では十二人の集団の創設はどうなのか。この集団こそ残りの者の排他的な集まりではなく、イスラエル全体の召命を表現するに違いない。…また知恵と意志とをそなえた人間として主のあとに従うようにされた、より広範な弟子たちの集団（＊七十の弟子たち）も、イスラエル全体に対する宣教のために現在していなければならない。確かにこのような宣教の任務に関して彼らに特別な要求が課せられている。しかしこの弟子たちの集団は、決して規則として立てられた生活様式（＊初代教会）を示しているのではなく、またこの集団に属するということは決して救われるための条件でもない。弟子たちの集団も、またましてや回心への心構えをそなえたイスラエル人も、決してイエスから組織的な仕方で集められたのではない（同書１１０-１１１頁）。 この辺りの理解は、A.B.ブルース著『十二使徒の訓練』（いのちのことば社）という、１９世紀の著作にも見られるので、伝統的な教会理解を踏襲している。だから、「復活以前のイエスは、その説教と活動によって、復活以後の教会の出現のための基礎を作り上げた」（同書１１３頁）という積極的・肯定的側面も、キュンクは見逃していない。 復活以前の弟子たちは、議論の余地はあると考えるが、確かに教会の基礎だったし、教会自体は、五旬節（ペンテコステ）に、聖霊によって新しく創造されたのである。 アルベルト・シュバイツァー（１８７５-１９６５）は、『新約聖書における教会像』（現代神学双書）の中で、教会の「境界」を確定することは難しいが、しかし、「この境界は存在しているはずである」（同書３２頁）としている。 弟子たちの集団は、一方ではイエスの働きに本当に出会った人たちの共同体であり、他方では「多くの人々」のための使者の群れである（同書３５頁）。 キュンクによれば、教会の基礎は、復活後の主の意図と使命に仰ぐだけでない。 キリストの出来事全体のうちに有するのである。したがって、イエスの誕生、活動および弟子たちの召集から、イエスの死去と復活ならびに復活者の証人たちへの聖霊の授与に至るまでの、イエス・キリストにおける神の行為全体が、教会の源泉なのである（『教会論・上』１１５-１１６頁）。 キリストの弟子たちと教会に断絶は存在していないことに安心感を覚える。 |
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キリスト教会における人間論の不在は、諸悪の根源に等しい。神の創造した人間の起源に関して、私たちは創造の秩序と救済の秩序を、積極的に対立させてきたのではないだろうか。 But we preach Christ crucified, 1 CORINTHIANS 1:23(KJV) その通りなのだが、贖罪信仰だけの強調は、神の創造の働きを限定する意味で、福音信仰を窮屈な霊的状況に導く可能性が高い。 世の仕事で疲れた時、古代ローマ帝国の時代と同じように、温泉で安らぐことで、キリストが与える霊的安息に移ることが許されている。自然に触れて、動物たちと戯れることは、すばらしい息抜きである。夏の涼しい夜風に吹かれながら、食べたり飲んだりすることは否定されない。労働から離れて、趣味に没頭することも大事である。忘れてはならないが、それら一切は神の前で、善人でも悪人でも変わらずに経験することである。 for he maketh his sun to rise on the evil and on the good, and sendeth rain on the just and on the unjust. MATTHEW 5:45(KJV) エミール・ブルンナーは、『自然と恩寵』（ブルンナー著作集１所収、教文館）の中で、次のように述べている。 われわれの世代の神学的課題は正しい自然神学を再発見することである（同書、２１３頁）。 自然神学とは何だろうか。一応、アリスター・マクグラスの簡単な定義を引用しておく。 自然神学は、創造論に基礎を置き、自然の研究をとおして神について少なくとも何らかを知ることができるということを肯定する神学思想である（『科学と宗教』１３０頁、教文館）。 自然神学の詳細な中身や論争、是非に関しては、目下の主題ではないので態度を保留したい。あくまでも私たちの関心は、神学的人間論の不在、――即ち、決定的な思考停止と、その結果としての、自明性の喪失に対する強力な「否」を叫ぶことである。 ２０世紀前半に、神の死の神学は「神の不在」を言いたい放題だったが、後半、神学的な世俗化の主導権を握る現代思想だとか、哲学、力動的精神医学、精神分析等は、構造主義に強く影響されて、結局、「人間の死＝不在」に墜落してしまった。 引用文献は枚挙に暇がないので、後日改めての機会にするが、キリスト教会では聖書信仰と啓示宗教、若しくは、神秘主義と反知性主義という極端が支配するようになったと考えられる。種々の原因が予想されるが、対抗的に「宗教改革の神学」や「霊性の神学」が提起された。 And Aaron shall offer his bullock of the sin offering, which [is] for himself, and make an atonement for himself, and for his house. And he shall take the two goats, and present them before the LORD [at] the door of the tabernacle of the congregation. And Aaron shall cast lots upon the two goats; one lot for the LORD, and the other lot for the scapegoat. And Aaron shall bring the goat upon which the LORD'S lot fell, and offer him [for] a sin offering. But the goat, on which the lot fell to be the scapegoat, shall be presented alive before the LORD, to make an atonement with him, [and] to let him go for a scapegoat into the wilderness. LEVITICUS 16:6-10(KJV) しかしながら、伝統的・制度的教会から、贖罪の山羊（ルネ・ジラール）を、常に絶えず不可欠とする共同体の成長（≠形成）に至る過程は、試練の道だったと言わざるを得ない。何故なら、アザゼルのために山羊を荒野に放つために、対抗的共同体は、モーセの座が設置されており、制度的・人工的な、弱さと強さの序列化・差別化が残存しているからだ。 Saying, The scribes and the Pharisees sit in Moses' seat; MATTHEW 23:2(KJV) 基本的に、モーセの座とは、誰でも、どんなものでも、交換可能という問題点がある。モーセの座は対抗的共同体によるスケープ・ゴートを正当化・合理化させる根拠である。キリストに対する信仰共同体は、恵みの御座が存在しており、キリストだけが贖罪の山羊となって下さったのだ。キリストの十字架の贖罪信仰が打ち立てられる時、対抗的共同体から信仰共同体に移行して、Now where remission of these [is, there is] no more offering for sin. HEBREW 10:18(KJV)と言われる。キリストの十字架の死によって、不自然な共同体維持のための犠牲者は不要となり、終止符が打たれたのだ。 Let us therefore come boldly unto the throne of grace, that we may obtain mercy, and find grace to help in time of need. HEBREWS 4:16(KJV) Let us go forth therefore unto him without the camp, bearing his reproach. HEBREWS 13:13(KJV) キリスト教会が罪論と同時に、共同体的な人間論を忘却すると、心理的な交わりを霊的な交わりだと錯覚するかもしれない。だからこそ、キリスト教会の諸個人に対する善意の過干渉であったり、善意の放置、善意の治療等に、聖書と福音理解を掘り下げるための、方法論的な懐疑やキリストとの関係で考えることが禁止されて、自分自身は教会の中で異邦人だと感じてしまう。そのような激しい疎外感は、自分自身に対する憎悪と卑下に直結するに違いない。 クリスティアン・メラーは、前掲書『慰めの共同体・教会』（３４２−３４３頁）の中で、エルンスト・ランゲの言葉を、慎重に紹介している。 最後に、この＜犠牲者たちのアンサンブル＞に付け加えられるのは、だんだんと常に数を増すばかりである、社会に適合できない人びと、アウトサイダーの人びと、社会的に心理的に病んでいる人びと、孤独な人びと、職業に挫折している人びと、結婚生活に傷ついた人びと、認められ、受け入れられること、更には暖かく受け入れられること、依存することを求め続けている社会的な差別を受けている人びとなどである。教会生活に忠実な人びとや活動的に協力する人びとのかなりの部分が――全く、そのような素振りがなくても――この範疇に属している。何かのセクトにでも属そうかと、精神治療を受けようかと内心思ったり、アルコールか病気に逃避しそうになりながら、その途中で、かなり多くの人びとが、その土地の教会に、それでも最後の拠点を得たいと願うことがある。残念ながら、多くの場合、そのことに教会が気づかないのである。 だからこそ、キリストが＜犠牲者＞たちと共におられ、主の食卓に招いて下さっている。故に、「恵みの御座」における交換は、喜ばしい交換なのであって、富＝商品的な交換価値とは、一切無関係である。 No man can serve two masters: for either he will hate the one, and love the other; or else he will hold to the one, and despise the other. Ye cannot serve God and mammon. 本稿は、「直接性」を考察する暇がなかったし、基礎概念の構築に力を尽くしたので、ただの理論的教義に誤解されるかもしれないが、すべての内容が、自分自身の問題と、教会共同体に関連する葛藤や喜びに還元されることを承知していただきたい。
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ドイツの神学者（実践神学）であるクリスティアン・メラーの『慰めの共同体・教会』（教文館）は、昨年途中から、強烈に影響を受けている著作である。 体系的著作ではなく論文集だが、著者は説教・牧会・教会形成を、パラクレーシス次元（慰め）によって結合させようとしている。 初めて、牧会的説教を教えられたし、ドイツ語におけるKirche（キルへ・制度としての教会、教会堂）とGemeinde（ゲマインデ・共同体）の区別から、教会共同体、若しくは、キリスト者の共同体という、新しい概念を得ることができた。 所謂、教会成長論とは、何の関係もない教会形成論に安心感を覚える。リバイバルという質的・量的増加の強迫観念に襲われることはない。本来的に、キリスト教会は神に召し出された者たちの集まりだったのではないか。 質的・量的という神話は、非常に危険な政治神学である。教会共同体の質を評価し、量を加えるのは、神ご自身であって、神学ではないし、無論、特定の教会論でもないはずだ。 No man can come to me, except the Father which hath sent me draw him. (KJV) ヨハネの福音書６：４４の言葉であるが、使徒の働き２：４７にも、主権者は神であることが断定されてえいる。 And the Lord added to the church daily such as should be saved. 私たちは、自分自身の何らかの質を向上させようと技法論に頼る傾向がある。更に、自分自身の何らかの量を増加させるために、日夜、力を尽くして奮闘しているかもしれない。 質においては、職場・趣味・奉仕等におけるスキルアップだろうか。それらを相手にも要求することが、あまりにも罪深い。量においては、事業や働き、給料、対人関係の広がりだろうか。極端な言い方なのだが、神が加えて下さらないことを、何故、感謝することが許されないのか。言葉でそれらの問題点を拒絶していても、実質的に、対等な関係は失われていると認識し、序列関係に霊的悲鳴を叫んでしまうことは、ただの錯覚であり、弱さに過ぎないのだろうか。そのような巨大な疑問符をデリートすることができない。 しかしながら、神が私を新しく創造して下さったのであり、神が無償の恩寵を与え続けておられるのだ。 第�競灰螢鵐硲機В隠靴任蓮⊆租�変革に関して、次のように述べている。 Therefore if any man [be] in Christ, [he is] a new creature: old things are passed away; behold, all things are become new. 又、第�競灰螢鵐硲供В韻砲�いて、使徒は懇願さえしている。 We then, [as] workers together [with him], beseech [you] also that ye receive not the grace of God in vain. いずれの場合でも、神が源泉であり、神の恩寵の受容が強調されている。 自分自身が握っている幻や目標（質的頑固さ）と、自分自身の力と働き（量的・技法的傲慢）は、リラの経験上、通常は意識されず、残念ながら、無意識的に実践される。無意識に沈んだ、自覚不可能な罪に支配される時、私たちは善意の厄介者となってしまい、躓きと苦痛を与えても、自己卑下に埋没するか、罪の赦しを安価な恵みにしてしまう。 だからこそ、一人ひとりに交わりが不可欠であり、キリスト教の真理には孤立と疎外が存在するのは、言語矛盾の時だってあるに違いない。 何度も、リラが語ることなので詳述しないが、孤立と独立には、残酷なまでの差異がある。残酷とは、規定されるものが未規定なものと本質的な関係をそこで維持しているまさにその明確な点なのであり、キアロスクーロ（＊明暗法）において育まれる抽象的で厳密な線なのである（ジル・ドゥルーズ著『差異と反復・上』９０頁、河出文庫）。ドゥルーズの差異に関する考察は、非常に強力な濃度を持っているが、同時に、キリスト者の交わりを批判的に分析可能である。 私が警告したいのは、内的にまだ交わりが育っていないところで、無理して交わりを産み出すことのないようにということである。そのようなことをすると、交わりが端緒のところで妨げられてしまう。交わりは、共同で神の言葉を聴き、互いが結びつけられることとしてサクラメントによって育ってくる、互いが互いに属しているということは、（たとえば、説教の後で互いに語り合ったり、日曜日に教会員が会合をしたりすることによって）自由に互いに提供しあって、交わりが作られることによって、その場が整えられる。しかもそこでは、暫くは、礼拝のあとも、ひとりで帰りたいひと、暫くの間は、独りで静かに引きこもっていたいと願っているひとを、軽蔑したり、なじったりはしないのである。つまり、私がここで弁じたいのは、み言葉とサクラメントに共にあずかることによって、霊的な仕方で形成される交わりのことである（『慰めの共同体・教会』３７４頁、教文館）。 ボンヘッファーに従って言うならば、ひとりでいることのできない者は、交わりにはいることを用心しなさい。そのような人は、自分自身と交わりとを、ただ傷つけるだけである（『共に生きる生活』９０−９１頁）であり、しかしその逆の命題もまた真である――交わりの中にいない者は、ひとりでいることを用心しなさい。…中略。あなたが兄弟の交わりを軽蔑するなら、あなたはイエス・キリストの召しを拒むのであり、そうすれば、あなたがひとりいることは、あなたにとってただわざわいとなるだけであろう（同書、９１頁）。なのである。ボンヘッファーは、一人でいることと、交わることは、キリストの召命に還元されると信じている。 メラーは、ボンヘッファーが「心理的な交わり」と「霊的な交わり」を区別していると解釈する。心理的な交わりとは、何の媒介もない直接的な交わりを意味するが、霊的な交わりは、聖霊によって間接的に媒介されることを意味している。 実際、「直接性」という概念ほど、キリスト者の共同体にとって危険なシロモノはない。次回は、キルケゴールを基軸にしながら、教会形成論の理論的考察を持続させたいと思う（実践的考察も検討中です）。
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