|
イブ・コンガールは『わたしは聖霊を信じる』第1巻の「補遺」において、聖霊を忘れることへの注意を喚起している。
代表的な理解はそれら自体の発言がカトリック的だったとしても、聖霊論抜きの主張となっている点だ。 以下のように要約することができよう。 神、キリスト／教会、教皇、マリア、聖体。 聖霊の「代役」として、教会、教皇、マリア、聖体が列挙される。 特に、マリア崇敬に関しては、プロテスタントからの厳しい批判を、コンガールはエルシー・ギブソンの言葉を引用しており、明らかに認識している。 わたしがカトリック神学を勉強し始めた時、聖霊に関する説明が見いだされるものと期待した折ごとに、わたしはマリアに遭遇した。われわれ（プロテスタント）が一致して聖霊に固有の働きと考えているものがマリアに帰されているのである（『わたしは聖霊を信じる・第1巻』234頁）。 コンガールは次のように答えている。 具体的で暖かみのあるマリア体験は、キリストとその御霊の恩恵の体験へと進展するものである。キリストとの交わりは、結局のところ、マリアの想起を伴うものであり、マリアの役割を排除したり無視したりするなら、キリスト的秘義の一次元を欠くものとなるからである（同書236頁）。 カトリックの文献を読む場合、「教会」という語は、「ローマ・カトリック教会」という意味に過ぎないことを注意したい。 その意味で、教皇、マリア、聖体に関して、コンガールは驚くほど保守的である。エイレナイオスの有名な言葉を引用するほどなのだ。 「教会のあるところ、そこに神の御霊がおられ、神の御霊がおられるところ、そこに教会とすべての恵みがあるからである。御霊、それは真理である」（同書215頁）。 エイレナイオスはグノーシス主義の異端者たちに反論する際、その反動で必死にローマ教会の優位性を説かねばならなかった。 しかし、コンガールは現代カトリシズムの例外となれず、そのまま、教皇制や、カトリック教会の使徒継承などの正当化手段として引用している。 宗教改革における「教会」問題では、次のように述べている。 宗教改革に反対して、聖書の文字では不十分であること、正統的な解釈が必要であることが主張された。ところが、宗教改革者たちがそれを聖霊に帰したのに対して、教会に帰されたのである。教会のうちにおいて生ける御霊は有されるのであり、教会は生ける福音だからである（同書218頁）。 なるほど、カトリックとプロテスタントの聖霊論的な違いは、プロテスタントは聖書の正統的解釈（=福音）を「聖書」自体に求め、カトリックは「（ローマ）教会」の権威に頼ったという辺りらしい。 |
推薦図書
[ リスト | 詳細 ]
コメント（19）
|
引き続き、イブ・コンガール著『わたしは聖霊を信じる』（サンパウロ）の第一巻を読んでいる。
現在、第二部第三章の「第三の位格に関する神学ならびに教理に向かって」を読み終えたところだ。 第一部は、聖書からの参照だったが、第二部第三章は、三位一体論における聖霊の位置付けとなる。 読みやすい分、内容が濃く、読み落としも多いと思うが、聖霊は、父なる神にも、子なるイエス・キリストにも共通の御方であり、コンガールは「キリストに対して祈るのと同様に、固有の位格である方として聖霊に祈るのを妨げるものではない」（同書117頁）と断言している。 三位一体論においては、当然のことながら、聖霊の神性が保たれていなければならない。だが、父と子の関係は想像しやすいが、聖霊はどのように関与しているのだろうか。 御父は御子の御父にほかならず、御子は御父の御子にほかならないが、御霊は両者の御霊である。……したがって、御霊は完全に区別されるものではあるが、御父と御子とに共通のものであり、両者に共通の聖性であり、平和の絆による御霊の一致なのである（同書120頁）。 アウグスティヌスの『三位一体論』を引用しながら、コンガールは「プネウマティコス派」（聖霊を被造物と考えた）の異端を退けた歴史的経緯に触れている。 異端者たちは「オイコノミア」（οικονομια）という「救いの営み」の理解だけにとどまっていたが、「セオロギア」（θεολογια）という神学次元の理解に到達していなかった。 コンガールは、アウグスティヌスが「オイコノミア」と「セオロギア」の一貫性を認めていたことは明らかとし、「フィリオクェ（御子と共に）という言葉は彼にとって必要不可欠のものであった」（同書122頁）と述べている。 聖書によれば、聖霊はただ御父の御霊であるのでもなく、ただ御子の御霊であるのでもなく、両者の御霊である。同じく、御父と御子とが互いに愛し合う愛が両者に共通のものであることを聖書はわれわれに教えている（同書123頁）。 初期の頃、信仰告白と洗礼直後の私は、三位一体の神を信じながら、聖霊に祈って良いのか、聖霊の与える体験を如何に解釈すれば良いのか当惑していた。つまり、神学（セオロギア）の言葉を教えられなかったことで、救いの営み（オイコノミア）にとどまっていたのである。 正反対に当時は、カリスマティック・ムーブメントの時代だったので、個人的体験だけが強調される傾向があった。 だから、下記のように理解することは、残念ながら不可能だった。 実に、御霊は教会の一致の根源として与えられる（同書124頁）。 私たちは「三位一体」を既存の事実として教えられたし、何も間違ってはいない。 しかしながら、歴史的キリスト教を名乗る以上、──コンガールは、バシレイオスの「聖霊論」を評価している──、三位一体の歴史的な形成過程を学ぶことは無意味とならない。 東方教会の神学的立場は「フィリオクェ」と対立しているため、事は簡単でないが、聖霊の神性、及び、聖霊と教会の関係は、改めて復権される必要があろう。 |
|
イブ・コンガール著『わたしは聖霊を信じる 戞淵汽鵐僖Ε蹇法
著者は「聖人たちの生涯」「霊的な著作のうちに収められた体験」に踏み入ろうとはしない、そのように言明する。 偉大な神秘家たちによって叙述された体験は、……例外的な度合いのものである。この例外的な体験のはるか手前に、通常の体験が存在する（同書14頁）。 「最後の使徒の死をもって閉じられた」とする啓示の概念でなく、「御霊の体験」は「歴史に介入する神」との関連で、「聖霊の神学的考察」が決意される。 このように「体験」という言葉は「至福直観」や「（聖霊の働きを聖書正典にしか認めない）設定期間」を意味していない。 キリスト者の体験を問うことは、御霊の体験と啓示が概念的な省察を欠いた悲惨な状態に陥っていることからして、是非とも必要なことである（同書2頁）。 だからこそ、コンガールの神学的考察はプロテスタントでも読みやすい。三位一体論を重視しながらの聖霊論だし、何より、マックス・ウェーバーの『古代ユダヤ教』（岩波文庫）を聖書によって逆転させたような内容だからだ。 『聖大バシレイオスの「聖霊論』（南窓社）も、コンガールの引用箇所から読み始めた方が理解しやすい。 コロサイ書。 2:3 キリストのうちには、知恵と知識との宝が、いっさい隠されている。 上記の聖句にも関わらず、コンガールによれば、旧約聖書において「知恵」とは「聖霊」を意味している。『知恵の書』はその最たる例である。 聖霊の位格（υποστασι?）は「聖なる霊」として、父なる神にも、子なるキリストにも関係している。聖霊を神秘的にしている要素がそこにあるのだが、コンガールは「自分を自らを空しくすること」（κενωσι?）、即ち、「私」という人称代名詞を一度も使わない御方として注目している。 聖書によって、三位一体の神を信じることは、事実上、可能なのだが、聖書だけで、神の霊的な介入の歴史的変遷も知らずに信じる素朴さは、近現代の複雑な世界の中で試練に投じられることも否定できない。 余談だが、「鳩」は、聖霊を象徴とする言葉でなく、それは「教会」を象徴としているらしい。 仮に、霊的閉塞感を覚えているならば、私たちは、体験を神学的に考察しながら、キリスト教信仰を了解させる非世俗的な言葉を見出す必要がある。 |
|
『不思議なキリスト教』（講談社現代新書）を再読しました。間違いを指摘する批判もありますが…(^^;; 『不思議なキリスト教と対話する』（春秋社）も読んでいる最中ですが救済論としての「キリスト論」に教えられます。
http://t.co/tfX2RQHlrN なお、『不思議なキリスト教と対話する』（春秋社）の著者は「教団なき宗教性」（273頁）は「素朴形態」であり、その外化として「制度」「儀礼」になる。それらは「疎外」を引き起こすとあります。 http://t.co/N9XuLCB3nR だからこそ、著者の来住英俊神父は「疎外と格闘する中で本当の宗教が現れ始める」と書いています。確かに「公会議」以前に「教会」が、「教会」以前に「聖霊」が強調されなければなりませんが、教会が「素朴形態」（聖書的教会）のままなら、なぜダメなのでしょうか？ わざわざ、「教団」「制度」「儀礼」に外化させ、疎外を引き起こさせる必然性が理解できません。著者は脚注でヤン・フスとジョルダーノ・ブルーノの処刑を認めつつ「（カトリック）教会を信じる」という告白を「100年やそこらでオタツクんじゃないよ」（269頁）と片付けています。 う〜ん、同意しにくいかなぁ……^^; |
|
「神を哲学した中世」の中で、キリスト教神学へのアリストテレス主義が流入したことが記述されていた。
イスラム社会のアリストテレス哲学の解釈（質料形相論）が、そのまま中世神学の形成に影響を与えたのである。 アリスター・マクグラス著『神学の喜び』（キリスト新聞社）において、マクグラスは『神学大全』と『キリスト教綱要』を古典とし、トマス・アクィナスとジャン・カルヴァンを紹介している。 現代なら、カール・バルトとカール・ラーナーの著作が推奨されます。 これは「神学者たちの著作を読み、探究方法、見解の発展、議論の評価」を、神学研究のアプローチとしているから。 その後、「歴史的アプローチ」として、「使徒的時代」「教父時代」「中世時代」「宗教改革時代」「近代的時代」が簡単にスケッチされます。 ちなみに、『神学の喜び』の原題は「神学、その基礎」です。マクグラスは「主題別」アプローチを採用し、「聖書」「伝統」「信条」「理性」を列挙し、神学における使徒信条を基礎に「神についての語り」が実行されることになります。 比較的、簡単な内容に見えますが、基本的前提とされる膨大な知識は、やはり、ヨーロッパ的、キリスト教国家的なものです。 ですが、神学の基本書なので、私たち日本人にとっては、非常に不可欠な思考過程を提示していると言えます。 何故なら、私たちは神学的に考え、自らの信仰を「体系化」することに不慣れだからです。 |
