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八木雄二著『神を哲学した中世』（新潮選書）を読了。
著者は、わたしがお世話になっている東京キリスト教神学研究所の所長さんです。 最初から最後まで、この「一般向け」の本は、神学することの喜びを再確認させるものでした。 八木先生は、あれだけ博識で実践家で、キリスト教信仰と神学に造詣が深いのに、ど〜して、キリスト者にならずに「孤独」と「（神の摂理としての）ボランティア」に生きるのか、不思議に思います。 第7章・中世神学の精髄は、著者の専門であるヨハニス・オリヴィの学問論と受肉論でした。 最終章になると、大体の本は速読できますが、『神を哲学した中世』の内容には、死角がありません。何度も読むのに値する本だと思います。 中世をあまり知らないプロテスタントは、謙遜にさせられます。 |
推薦図書
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コメント（2）
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トーランスと言えば、学部生時代に、無教会主義のクリスチャンから推薦された神学者である。 神学的特徴は、訳者が指摘しているように、科学的神学として、科学の方法論を導入している点。加えて、カール・バルトの強い影響を受けている点である。 本書では「三位一体論」が積極的に打ち出されており、キリスト論における「仲保」が「代表的仲保」と「代理的仲保」が統合されている。即ち、神に対するキリストの「応答」と「贖罪」を、強力に一致させている。 実際、「代表的」だけならば、キリストの応答は、模範的象徴に過ぎなくなる。 逆に、「代理的」だけならば、キリストの贖罪は、私たちにとって、非人格的な取引になってしまう。 １９９２年に原著は、世に出ている。但し、内容は、１９８２年の講義に基づいている。 訳者は本書を、１９７０年代の宗教多元論の状況と結びつけている。確かに、ジョン・ヒックは、キリストの受肉と、三位一体論が、キリスト教優越主義、植民地主義の温床となり、それらを否定してしまった。 近代ヨーロッパの問題でなく、キリスト教の影響が強いはずの韓国、地下的に迫害されている中国が帝国主義に近くなっているのはその実証ではないか。 しかしながら、三位一体論と、キリストの受肉が捨象されてしまうならば、最早、それはキリスト教じゃない。同志社大学神学部出身のリベラル系功利主義者であり、作家の佐藤優氏は受肉論が専門だが、彼でさえ、キリストの神性と人間性の否定は、キリスト教の否定、神学と信仰の破棄だと考えている。 ちなみに、６０年代は、イタリアにおいて、アントニオ・ネグリと、マッシモ・カッチャーリが「否定の思考」を巡って対立・決別した時代である。 ７０年代に至るまで、イタリアはニーチェ・ルネサンスが起きる。カッチャーリは、フランクフルト学派との邂逅、ハイデガー経由のニーチェ解釈と出会い、神秘的傾向を強めていく。 フランスでは、ジャック・デリダの前期三部作が、既に出揃っていた。『声と現象』『グラマトロジーについて』『エクリチュールと差異』。 だから、トーランスは宗教多元論を超えて、非キリスト教思想の百花繚乱の中で、神学的に考え抜いたと思われる。 本書の宛名は、特定化されており、要するに、キリスト者として「現場」を持っているか否かが、唯一の読書条件である。 この一連の講義の目的は、神学生、説教者、牧会者、そのほか教会の指導者や奉仕者が福音について神学的に考えることができるように助けることにあり、その結果、その多様な務めを果たすための福音の内容について、もっとしっかりした理解を持てるようにすることにある（同書・序文）。 |
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隙間読書。重田園江著『ミシェル・フーコー』（ちくま新書）。 フーコーは、構造主義からポスト構造主義に変遷していると言われる。恐らく、純粋な意味で、構造主義を自称できるのは、レヴィ=ストロースの文化人類学だけではないか。 私にとって、フーコーの著作は涙なしでは読めない代物だった。フランツ・カフカの作品もそうだが。キリストによる救済の契機を、極限まで探究した思想家は多くない。 なお、基本的に、私は入門書の類を読まずに、初めから思想家の主要著作を通読し、その後、関連本に手を出す。非効率だが、特定解釈に偏向しないための訓練で、聖書解釈においても威力を発揮する。 だが、内田樹のレヴィナス論、富岡幸一郎の内村・バルト論もそうだが、入門書なのに凄く面白い本も存在する。この新書も、私のお気に入りの一冊である。 |
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フィリップ・ヤンシー著の『改訳新版・神に失望したとき』（いのちのことば社）を読んでいる。旧版で既読した本だが、その当時は、すばらしい主題だと思いながら、どこかで一線を引き、他人事のように考えていたと思う。 大規模な所属教会（未だに教会籍はそこにある）を脱出し、――個人的な恨みは存在しないが――それなりに、この著作に感情移入できるようになったと感じた。特に、第一章はストーリ風に問題提起されているが、そうだ、そうだと泣きながら同感できた。 ヤンシーは、ホイートン大学の、リチャードという大学院生（神学）の言葉を引用している。「大事な決断に直面するたびにもちろん、聖書を読み、導きを求めて祈りました。正しいと思ったことは、みんな実行しました。でも断言しますが、ぼくの選択はいつも間違っていました。心から神のみこころを理解したと思った先から、それと違うことが起こるんです」（２６−２７頁）。 リチャードは、両親の離婚を何とかして阻止するために努力したこと（結局、離婚）、仕事を奪われたこと、クリスチャンの女性と婚約していたのに、理由も話されずに破棄されたこと、肉体上の問題等、大きな問題の数々を背負っていた。ヤンシーは、そのようなキズついた感情が、神に向かう時、信仰の喪失と、激しい憎悪に変わることを黙って聞いていた。何故、神は、試練の中に苦しむ私たちに対して、沈黙しておられるのだろうか？ヤンシーの探究が、ここから開始される。 リチャードは、人間が経験するどんな激しい痛みにも劣らぬほどの痛みを味わっていた。それは、裏切られた痛みである。目が覚めた時に「すべて終わった」ことを知った、恋する者たちの痛みである。リチャードは神に人生を賭けていた。そして、その神は彼を裏切ったのである（同書、３４頁）。 私たちの、否、自分自身の神に対する激しい憎悪の根源は何だろうか。人々は、霊的問題だと断定し、エクソシスト的な処置を加える。祈りによる癒しの必要性を押し付けて、不信仰を責める者も多い。心理的問題に還元し、説教と牧会から、カウンセリングと薬物療法、福祉的措置を分離させる。キリストを信じる信仰者たちは、いずれかの選択を迫られて、自由選択による宗教の私事化が始まる。教会共同体にも、諸個人にも、神の予定に関する平和は存在しないとすれば、何という残酷な現実であろうか。キリストの平和が、私たちの心を支配するべきではなかったのだろうか。 そもそも論として、私たちはそのような根源的疑問を問うことさえないのかもしれない。何故なら、死に値する罪人の私と、神の律法に喜んで仕えたいと願う私が、引き裂かれた自己として認識するに至るまで、福音信仰に関心を持てないからだ。 著者は、リチャードの感情の背後に、三つの疑問があるのではないかと仮定している（同書、３６頁参照）。 １、神は不公平なのか。 ２、神は沈黙しているのか。 ３、神は隠れているのか。 すべての疑問には、その人なりの深い意味がある。不信仰だとか、つまずき、裏切りなのではないかと、キリスト教常識を覆すような隠された気持ちを抑圧してはならない。神は神であり、キリスト教常識ではなく、私は私なのである。 If I say, I will speak thus; behold, I should offend [against] the generation of thy children. PSALMS 73:15(KJV) 聖書の、引用の制限問題でＫＪＶを使い、読みにくくさせていることを申し訳なく思っている（実際、統計的に、アメリカ人の約５０％がＫＪＶの英語が理解できないという）。著作権問題等の見地から、引用の制限は確かに当然の権利だと思うし、法学部出身のリラとしては異論なしである。だが、神の言葉は神学書や信仰書などと違って、値段をつけることが可能なのだろうか。可能だとしても、一種類くらい無料の邦訳聖書があっても良いと思うのだが。今後、版権の切れた口語訳聖書（日本聖書協会）も使わせてもらうが、今まで、英語聖書を引用していたのは、知識人気取りだったのではないことを理解していただきたい。 神と人間を結ぶのは何だろうか。はたして、神は、悪の問題に答えることができるのだろうか。人間はどうだろう。罪の問題を言い訳することができるのだろうか。 事実上、私たちはキズだらけであること、間違いナシである。そして、神は一体、愛する御子を一度、失ったのだろうか。加えて、キリストの十字架の贖罪は、本当に私たちの罪を赦し、（肉で実現不可能な）律法の呪いから解放して下さったと、悲惨な境遇、残酷な経験、逃れることのできない試練の中で、信じ抜くことができるのだろうか。 リラなりの言葉と気持ちを刻んだだけだが、ヤンシーの著作は答え以上に、似たような問いと正面から対峙している。自分自身の経験からしか、語ってはならない。だが、キズだけ、罪だらけの自分と、神に仕えたいと願う自分を、どのように区別し、聖霊によって、神から断じて罪に定められることはないと確信することができるのだろうか。 あえて、この記事では、祈りと問いの存在しない地平から考えようとはしなかった。神の目的、神の計画、神の導き等、一体、自分自身の事柄だけで精一杯の私たちに何がわかるのだろうか。完全な答えを得るくらいならば、葛藤と苦痛の中で、神に対して全力を尽くして、信仰とは何かと問い続ける、強靭な覚悟と、諦めて失望しても、神の永遠の御手に落ちることだって厭わない気持ちを大切にしようではないか。 フィリップ・ヤンシーの著作は、問題設定自体が、慰めと励ましに満ちており、きちんとした神学的な裏付けが存在する（モルトマン等の現代神学）。山下章子さんの翻訳もすばらしい。この著作に弱点があるとすれば、インターネットで読むことはできないことであろう。読書行為を訓練することは、物事を鵜呑みにしないことにも役立つし、それ以上に、キリスト者の共同体の中で謙遜にさせられることだ。本当に、神に関して多くを学んだ者は、キリストの十字架の死に至る謙遜に導かれて、弱さの塊になると断言できる。 いずれにせよ、男女を問わず、何度も読み返すべき一書である。
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『国家論』（佐藤優著、ＮＨＫブックス）を、移動時間や待ち時間等を利用して、読み通すことができた。第一印象は、『資本論』（第一巻、岩波文庫）と、宇野弘蔵の著作によって、資本主義・社会・国家の区別をするあたりは凄かった。資本論を、社会主義志向で読むのではなく、資本主義の内在的論理を解明するために読むというわけだ。 しかしながら、国学院大学教授の伊藤誠氏は、『資本論』を読む（講談社学術文庫、２００６年）の序において、次のように述べている。 『資本論』の経済学を唯物史観や社会主義的イデオロギーから峻別して、客観的な社会科学としての経済学の原理論として読むことは、わたくしが『資本論』の読み方にも強い影響を受けてきた宇野弘蔵（１８９７−１９７７）の強調していた方法論の重要な一面にほかならない（２２頁）。 佐藤氏の『国家論』は、伊藤氏の『資本論』を読むの１年後、即ち、２００７年に出版されているが、『わたしのマルクス』の初出は、２００７年であり、伊藤氏の研究生活の長さから、佐藤氏は何らかの大きな影響と、思想的関連性を受けているのかもしれない。とゆうか、講座派（日本共産党系）ではなく、労農派（宇野弘蔵、他）の立場で論じている。 マルクス経済学を学んでもマルクス主義者になる必要はまったくない。資本主義システムの内在的論理と限界を知ることが重要なのだ。人間は、限界がどこにあるかわからない事物に取り組むときに恐れや不安を感じる。時代を見る眼から恐れと不安を除去するために２１世紀初頭のこの時点で『資本論』を中心にマルクスの言説と本格的に取り組む意味があるのだ（『わたしのマルクス』１５頁）。 『国家論』が学術書とは言えない点を、問題視する批評も存在するのだが、佐藤氏自身、学術的にではなく、実務家として、実践的な作業仮説を提示しているわけで、批判は的外れのように思える。 なお、佐藤氏の著作群には、イギリスの哲学者アーネスト・ゲルナーの『民族とナショナリズム』（岩波書店）の引用頻度が非常に高い。機会があれば批評したい。 一読、『国家論』の文体や論理構成は、批評家の柄谷行人氏と酷似しているが、柄谷氏の『探究�機戞愧亀罩供戞聞崔娘匈惱冓幻法謀�は、現代思想の著作としては逸品で、自分自身の頭で考える（佐藤氏は地アタマと言う）習慣がつくはずだ。しかし、哲学・思想・言語学系の基本知識がなければ、読んでも絶対理解不能なので、佐藤氏の著作の方が抜群にわかりやすい。 第４章 国家と神では、カール・バルトの『ローマ書講解 上・下』（平凡社ライブラリー）から、神学的国家論を展開している。ローマ書１３章と黙示録１３章による国家分析は、言われてみるともっともである。バルトは、近代の超克者ではなく、近代の完成者という認識は珍しい見解に思えた。理由は曖昧のように思えたが。 「国家は暴力装置である」と佐藤氏は考えているが、非難しているのではなく、何故、「暴力装置」なのかと問う。問わないままで、対抗運動をする行為は、結局、資本主義と国家の強化に直結する。その意味で、社会主義は資本主義のサブ・システムだと位置付けられている。 論旨が多岐に渡る著作なので深入りはしないが、個人的に強烈な印象を受けたのは、第３章 国家の一文である。 ポストモダンとは、それを主張している人の観念の中で幻想として存在しているにすぎず、それは産業社会すなわちモダンの中の、ひとつの虚偽の意識形態である（１７３頁）。 ポストモダンとポスト構造主義に関しては、フランス現代思想だと言っておけば十分であろう。現在、現代思想は、フランスではなく、イタリアに移行しているからだ。フェリックス・ガタリや、ジル・ドゥルーズ、ジャック・デリダが死去した後、次の世代が出現しおらず、イラク戦争等に殆ど発言できなかったことも、フランス現代思想の衰退を招いたとされる。 リラは大学時代に、不幸なことに、フランス現代思想（第二外国語もフランス語）にすっかり埋没してしまい、数年間、キリスト教の信仰に価値観の葛藤があった。その頃は、組織神学の存在も知らず、キリスト教思想にも無知で、混乱するばかりだった。 信仰と価値観の統合が不可能だったし、聖俗の分離に苦しんでいた。ジャック・ラカンの『エクリ』を読んで、自分は本気で理解力が皆無だと思ったし、ジル・ドゥルーズ＆フェリックス・ガタリの『アンチ・オイディプス』には眩暈を起こして倒れそうになった。 そのような時、大学図書館で借りた一冊に、ルネ・ジラールの『地下室の批評家』（紀伊国屋書店）を読んで驚いた。すっきりと現代思想に関する錯乱の体系を見抜き、徹底的に反駁していたからだ。経歴を見ると、何とクリスチャンなのである。リラは受洗後、信仰告白と洗礼に映し出される霊的回心だけでなく、神学的・哲学的回心をも経験して、フランス現代思想や批評学と訣別することが可能とされた。 随分、時も流れて、神学的な思考にも慣れてきたと、少しは思うのだが、『国家論』では、現代思想自体が虚偽の意識形態とされており、十分に納得した次第である。 何故、納得したかと言えば、その根拠は、次の一文にある。 ポストモダンという流行があったがために、近代の超克であるとか、近代は終わったという意識が主流になってしまいました。しかし、考えてみてください。今の新自由主義で動いているこの状況、ここのどこに近代の超克がありますか。ポストモダンというものは個別の差異を重視することで、主観的には近代を超克していくという役割を果たしても、結局、客観的なところでは近代の完成の役割を果たしていると、私は見ているのです（２２４頁）。 要するに、格差社会の中、貧困層が発生し始めている。主観的には、「ありのままの私って何？」とモラトリアムを持続可能だったのは、親世代が精神的・経済的に支えていたからである。その親世代が、最近、所得が減っているため、次の図式が成立する。 可処分所得−家賃＝８万５０００円以下（貧困層）。 無論、９〜１０万円だとか、前後の誤差を含めて、近似値も含めるならば、年収２００万円以下も存在するわけで、新自由主義政策による格差社会の放置は、ポストモダンの空想的な主観性を打ち砕く客観的事実を示すだけである。虚偽の意識形態は、何の役にも立たず、事態を悪化させるだけである。 とは言え、フッサール（形式的プロテスタントから、死の床でカトリックに改宗）の現象学、『イデーン』（みすず書房）だとか、ジル・ドゥルーズの『差異と反復』（河出文庫）を、アリスター・マクグラス等によって、統合的・批判的に考察していきたいのも事実だ。 『国家論』を読み終えて、神学的プログラムの技法論をサンプルとして与えられたと思う。すべての意見、特に、神学領域に同意できない部分も多いが（たとえば、功利主義を公言しているが、マイケル・サンデルの公共哲学が衝撃になったことを説明できない）、思考停止の時代に、あえて価値観を再構築していく作業には同意したい。 キリスト教とはつまずきであり、キルケゴールがまったく素直に求めるのは、イグナチウス・デ・ロヨラの要求したあの第三の犠牲、神のもっとも嘉したもう犠牲、<<知性の犠牲>>なのである（アルベール・カミュ著『シーシュポスの神話』６９頁）。 読書する人間が減少し、知性が犠牲となっていることへの憂慮の書。『国家論』のような基本書で終わるのではなく、読み終えてからの専門的な学びこそが一番大事であろう。 |
