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いまという瞬間は、実は人生・生命とどんな関係でいたいかを決めることでもある。
 「魔法の処方箋：あるがままを受け入れる」一般的に“辛い状況”と思われていること、その状況を、自分を目覚めさせてくれるものとして捉える。無意識の反応に引きずられていくではなく、目覚めのチャンスとして魔法の処方箋を適応させる…
〜A NEW EARTH〜
自分自身を知るとは自分自身であることで、
自分自身であるとは心の中身と自分の同一化をやめることだ。
自分の心のなかで迷子になる代わりに、
「いまに在る」ことにしっかりと根を下ろすことなのである。
ほとんどの人は人生の中身を通じて自分が何者であるかを決めている。
中身とは…
自分が感じ取ること、経験すること、行動や思考や感情、それが中身だ。
年齢、健康状態、人間関係、経済状態、仕事や生活状況、精神的、感情的状態…。
あなたの人生の内部的、外部的状況や過去や未来は、
いろいろな出来事と同じく、すべて中身の領域である。
中身を通じてしか自分を知らないと、いろいろな出来事の「善悪」を区別し、
これは「悪い」ことだと決めつける。
だがそれでは人生、生命という総体を断片的に把握する結果になる。
総体はものごとの表面だけを見ていてはわからない。
人生、生命という総体では、すべてがからみあい、
あらゆる出来事が全体のなかであるべき場所と機能を有している。
人生でも、世界でも、
一見偶然のような、それどころか混沌としたわけのわからない出来事の連なりの奥には、
より高い秩序や目的が隠されている。
私たちはいくら考えても、このより高い秩序を理解することはできない。
思考に頼りすぎると現実は断片化してしまう。
この断片化は幻想なのだが、その罠に落ちているときには、それが現実だと思い込む。
しかし宇宙とは、分断できない総体であり、
そこではすべてがつながりあっていて、独立して存在するものは何もない。
すべてのものごとが深く関連しあっていることは、
「善」と「悪」という区別が結局は幻想にすぎないことを意味している。
ある賢い人物の話〜
何を言われても「そうかもしれない」と。
この賢者の「そうかもしれない」は、起こった出来事について判断しないことを意味している。
判断する代わりに事実を受け入れ、それによってより高い秩序に意識的に参画しているのだ。
Ｊ・クリシュナムルティが言ったことは、
「私は何が起ころうと気にしない」
これは何を意味するのか？
自分の内面は、起こった出来事と調和している、ということだ。
日本の白隠という禅の老師は、あらぬ容疑をかけられても
「ほう、そうか？」と。
禅師は、偽りにも真実にも、悪い知らせにも良い知らせにも、
「ほう、そうか？」とまったく同じ対応をした。 彼は、良くても悪くても、いまという瞬間の形をそのまま認めて、人間ドラマには加わらなかった。
彼にとってはあるがままのこの瞬間だけがある。
起こる出来事を個人的なものとして捉えない。
彼は誰の被害者でもない。
彼はいまこの瞬間に起こっている出来事と完璧に一体化し、
それゆえに起こった出来事は彼に何の力も振るうことができない。
起こった出来事に抵抗しようとするから、その出来事に翻弄されるし、
幸福か不幸かをよそから決められることになる。
あなたの身体をつくりあげている原子は、かつて星々のなかで形成された。
どんな小さな出来事も、文字通り無限の因果関係のなかで、
思いも及ばない方法で総体と関わっている。
↑西新井大師の弘法大師像 ちょっとしたイライラ感、無意識の反応に同様の反応を返してしまうというような、
どんな小さなことでも、
より高い秩序への入り口となっている、と
自分についての見方が狭く限られていて自己中心的であればあるほど、
他人についても自己中心的で限界のある無意識な部分にばかり目がいき、そこに反応する。
相手の欠陥だと思う部分を、相手そのものと見る。
つまり相手のエゴだけを見るわけで、それによって自分のエゴも強化することになる。
ではそのエゴを見ているのは誰か？あなたのなかのエゴである。
あなたが現在という時とどのような関係でいたいかを決められるのは、いまのこの瞬間だ。
現在という時間を友人にしたいか、敵としたいか？
現在という瞬間は、実は人生・生命とどんな関係でいたいかを決めることでもある。
いまという瞬間を友人にしたいと決めたら、
それがどんな姿で現れようとも、友人らしく歓迎すること。
そうすればどうなるかはすぐにわかる。
人生・生命はあなたの友人として接してくれる。
現在という瞬間を友人にしようという決断は、エゴの終わりを意味する。
エゴの本質は「いま」を無視し、抵抗し、貶めるようにできている。
簡単に言えば、エゴとは現在という時との関係の機能不全であると定義してもいい。
「いまこの瞬間」に対する３つのエゴの対応
エゴにとって、現在という瞬間はせいぜい目的のための手段でしかない。
もっと大事だと考える未来に連れていってくれる手段だ。
あなたはいつもどこかに行こうとして忙しく、決して「いま、ここに」腰を落ち着けることはできない。
このパターンがひどくなると、
現在という瞬間が克服すべき障害に見えてくる。
そこで苛立ちや欲求不満、ストレスが生じるのだが、それがあたりまえの状態になっている。
現在という瞬間を障害として見ている限り、問題に終わりはない。
人生、つまり「いま」という時は、あなたの期待通りに応える。
「あなたがとる姿勢に応えよう。あなたが問題だと思うなら、私は問題になる。
障害だと思うなら、障害になる」と。
最悪なのは、これもまったく珍しくないが、現在という瞬間に敵として対応することだ。
頭のなかの対話がこうすべきだとかすべきでないという判断や不満や非難であふれているとき
あなたは「あるがままのいま」に反論し、すでにある現在に文句をつける。
つまりはジャッジそのもの
人生を敵に仕立てているので、人生のほうも
「闘いが望みなら、闘わせてやろう」と応じる。
あなたは当然、敵対的な世界を経験する。
人生で最も根源的で重要な関係は、
どのような出来事であれ「いま」という時がとった形との関係である。
この「いま」との関係が機能不全なら、その機能不全はあらゆる関係、状況に反映されるだろう。
形を超えて存在している完全性を見逃す。
「私は現在という瞬間とどんな関係にあるだろう？」
と、終始自分に問いかけることが大切だ。
「いま」を目的のための手段にしているのか？
それとも障害として見ているのか？
敵にしていないか？
これは人生とどんな関係にあるのかという問いかけなのだ。
見極めることによって選択する力が生じる。
「いま」にイエスと言い、友人にするという選択ができる。
あなたの行為が何かの目的のためではなく、行為の遂行そのものが目的で、
そこに喜びや活気を感じているなら、あなたは「いまに在る」。
（スティーヴン・ホーキング博士の話とともに）
あるがままを意識のなかで受け入れると、人生の垂直軸の次元、深さの次元が開かれる。
そしてその垂直軸の次元から何か、無限の価値をもつ何か、
そういうことがなければ埋もれたままだったはずの何かがこの世に現れる。
ひとかどの人間になろうとか目立とうと思わないでいれば、
あなたは宇宙の力と自分を調和させることができる。
エゴにとって弱点に見えるものは、実は唯一の真の力なのだ。
このスピリチュアルな真実は、現代文明の価値観や条件づけられた人々のふるまいと正反対のところにある。
執着せず、判断せず、内なる抵抗をやめることで
内なる空間、その次元に近づくことができるのだ。
↑浅草寺の一角
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こんばんは、おひさしぶりです。
今日、なんとなく考えていたことと
重なる内容に、
読んでいて、呼吸が楽になりました。
浅草寺の写真、綺麗ですね♪
夜の浅草寺も一度訪れてみたいです☆
2013/2/15(金) 午前 3:34 [ another ]
こんにちは。
携帯で撮った写真を整理中でした。モノでも何でもアッという間に増えていくのも何かの象徴のようで面白いですね。
ほんとうにいろんな意味でつながっているんだなぁと実感している今日この頃です。
弥栄でありますように♪
2013/2/15(金) 午後 4:08