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６月１７日、つまり明日ですが、「奈良絵本・丹緑本の〈稚拙美〉をめぐる動向」という発表をします。
お時間があれば、おいでください。
■国学院大学国文学会
日時 ６月１７日（日）午後（大体、３時半ごろ）
会場 国学院大学１３０周年記念５号館 ５２０２教室
「奈良絵本・丹緑本の〈稚拙美〉をめぐる動向」
お伽草子が再び注目されるようになるのは近代に至ってからである。〈国文学〉の研究が進むことで、文学史の対象にされていったのである。その評価は物語文学の零落した姿といった低い認識傾向が大勢を占める。しかしその一方で、お伽草子の絵巻・絵本、また丹緑本の美術的評価は高まっていった。
近代になると、これらの主たる所蔵者であった大名・高級武士・豪商等の名家から古美術の市場へ放出され、売り立てられることが増えてくる。これらの中には欧米に流出したものも少なくない。欧米人の買い求めた作品の多くは、伝統的な大和絵の絵巻・絵本の流れを汲み、室町末から江戸前期の贅を凝らした豪華なもので、奈良絵本・絵巻の中でも俗に豪華本と呼ばれるものが多い。
奈良絵本の中には、豪華本の一方で、稚拙で素朴さを持つ画風の作品も少なくない。近代的、あるいは西洋的な審美眼では到底評価され得ないはずだが、この種の奈良絵本・絵巻や丹緑本が、古拙な草子として特殊な美術的価値を認められるようになっていく。
この評価に大きな影響を与えたと考えられるのが柳宗悦を中心とする民芸運動である。彼らは日常の生活に用いられる道具の中に、民衆的な美があるという考えのもと、創作活動をし、また美術工芸品を発掘していき、奈良絵本・丹緑本もその対象となった。ここから、芹沢�げ陲筺�直接的な参加者ではないが、梶山俊夫や瀬川康男等、影響を受けた作家が現れた。
このように、奈良絵本・丹緑本に、伝統的な大和絵とは異なる稚拙で素朴な美しさを見出した人々が、創作というかたちでお伽草子の表現を再生していったといえる。本発表では、古典文学が近代文化の中でどのような価値を与えられてきたのかという問題意識のもと、奈良絵本・丹緑本の常套的な評価である〈稚拙美〉がどのように生み出され、展開していったのかを論じていきたい。
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伊藤慎吾の仕事
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半年ぶりです・・・
色々ありましたが、間近な話題を１つ。
今、高円寺のギャラリーで「熊楠と猫」展が開催中です。
猫グッズも熊楠がらみの絵葉書、手ぬぐい、クリアファイル、マスキングテープ、扇子など、各種取り揃えております。
これは『熊楠と猫』（共和国刊）の出版に関連する企画です。
明日16時から、私のギャラリートークがあります。
お時間のある方はぜひおいでください！
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鈴木棠三は「擬人的思考」と「擬人法」を次のように説く。
〈擬人的思考〉
「擬人的思考は、未開人にあってはごく普通に見られるもので、かれらは超自然的存在、またはその現象に対して、人格的生物つまり人またはその行為と同一視するのが常であります。文明人もかつてはこの段階を経過したのですが、文明の進歩とともに擬人的思考は一部に残留する程度となり、大部分の中心的事象についてはこれを克服します。このように擬人化は未開人においては自然作用、乃至は自然発生的といえる思考法です」
〈擬人法〉
「文明人はこれ（＝擬人的思考）を意識的に利用する場合あるのです。すなわち芸術創作にあたって、目的的に擬人法を利用するのです。時には造形美術においても擬人法が使用された例がありますが、特に多いのは言語上における使用です。」
ここにいう〈擬人的思考〉は超自然的な存在やその現象の人格化ということなのだろう。しかしそこには飛躍があると考える。
自然物や自然現象を超自然的に捉えることで、まずそこに神格化・妖怪化という段階が現れる。そこに聖性をみたり、説明不可能な現象の背後に霊的なものをみたりするわけだ。自然そのものやその現象を神や妖怪を認めている。
それを神話・物語、または図像で表現する段階で、人間の姿がイメージされる。人格化とはこの段階を指すのではないだろうか。神や妖怪は龍や動物、鳥、魚など様々な姿で示されることも多いが、その中で人間として描かれることもある。このうちの、人間として造形されるものを人格化、つまり鈴木のいうpersonificationと捉えるのが順当と考える。
一方、〈擬人法〉は鈴木のいう通りである。その上で〈擬人化〉とは、鈴木の言葉を借りていえば「芸術創作にあたって、目的的に擬人法を利用」してキャラクターを造形する表現方法であるといえるだろう。何物か、人間以外のものを「人間として」、言い換えれば「人に見立てて」造形することである。ここには〈擬人的思考〉を生み出す信仰的土壌は問題とならない。しかし、ここではpersonificationよりも、anthropomorphizationの訳語としたほうが、現代においては適切のように思われるし、人格化と概念的な区別を付ける上で有効だと思われる。
ともかく、神を人間の姿にイメージする民俗社会的な想像力と、ミッキーマウスや艦娘を創り出す机上の想像力とを一緒するような考えは取ってはならないと思うのである。
ただ、文化人類学ではanthropomorphization(anthropomorphism) を古くから人格化と同義に用いてきた経緯がある。たとえば日本でも広く読まれたE.タイラーのPrimitive Culture(1871)ではanthropomorphicをconceptions of spirit and deity（精霊や神の観念） とする。そして、それらの人間の姿をした形体をanthropomorphic form と表現する。 その一方で、personification of Sun and Moon, personificationsof the sand-pillars など、太陽、月、砂柱が人間の姿で現れたものをpersonificationと表現する。また崖や井戸、滝、火山などの自然物が精霊として人間の眼に映ることをpersonify the natural objects などと記している。 どちらにしても、精霊や神が人間の姿で実体化したことを表しているもので、両者に明確に区別を付けて使っているようには思われない。こうした不徹底さが、今日に至るまでの混乱を招いているといえなくもないだろう。特に影響力のある研究者たちがそのまま受け入れていることで、この問題が中々解消されないもどかしさがある。
そこで、以下に簡単に私見を述べておく。
先に〈擬人的思考〉と〈擬人法〉という鈴木の説を紹介した。今日的な用法に近づけてみると、前者は〈人格化〉、後者は〈擬人化〉と親近性があると言えないだろうか。そうすると、次のように整理できるのではないか。
前者は民俗社会を基盤とした想像力の所産である。特定の社会では雷や正月に来る神、また天狗や鬼などの妖怪に共通した人間の姿をもつイメージが与えられている。これを人格化（personification）と捉える。
それに対して、後者は個人の想像力の所産である。艦船を美少女に描く、刀剣をイケメンに描くといった、主に机上で表現されるキャラクター、言い換えれば擬人法を利用して創作されたものを擬人化（anthropomorphization）と捉える。これらは主に物語作品、絵画、彫像などで表される。『擬人化と異類合戦の文芸史』では「物語世界の住人」とたびたび表現しているが、つまり、譬喩表現を二次元でキャラクター化したものであり、決して現実世界に実在し得ないものだ（それに対して神や妖怪はその存在を信じる人にとっては現実世界に実在している）。
このように使い分けることで、前者は文化人類学的な観念論における術語であり、後者は文芸学的な表現論における術語であると見做すことができる。そうすると、異なる思考が混線することなく、それぞれの議論を深めていけるのではないかと思うのである。
ともかくである。人里に現れる三輪山の神様もゆるキャラのふなっしーもゲームキャラクターの艦娘もみんな擬人化だ、発想は同じなんだという雑な論調には辟易している。どうにかしたいものである。
なお余談だが、小池藤五郎はその著書『山東京伝』（1961年）の中で、京伝の黄表紙『心学早染草』における善魂（よきたましい）、悪魂（わるたましい）のキャラクター化を「擬人化」と表現する。これは全く問題ない。が、「擬人化」に「モディフィケーション」とルビを付けている。それは違うのではないかと思う。
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現在の日本では、〈擬人化〉という語が過剰なほど使われるようになってきた。これは2000年以降の現象といえるだろう。
ただ、動物が人間に〈変身〉することも〈擬人化〉という語で表現する現状は、文化論や物語分析の文脈では適切でない。
さらにいえば、古くから文化人類学の分野では人間の姿で神が表されることを〈擬人化〉と表現されることが多い。これもやはり同様に適切とは考えない。太陽や雷を神として信仰する行為と、「フォークとナイフをイケメンに描いてみました」という個人的創作とを同じ次元で扱おうことになってしまう。
小著『擬人化と異類合戦の文芸史』（三弥井書店）では、序論において、〈変身〉という概念と〈擬人化〉という概念は別であるということ、〈神格化〉や〈妖怪化〉と〈擬人化〉とは、文化的位相も物語上の意味や機能も異なるということを論じている。
以下には、本書の性質上取り上げなかったことを、補っておきたい。
そもそも、この〈擬人化〉という術語はいつ頃から使われ出したのか。
これについては鈴木棠三『通名・擬人名辞典』（東京堂出版）の「擬人名概説」が参考になる。これはあくまで「擬人名」という術語の語史に主眼があるのだが、周辺語彙も扱っている。これによると、『広辞苑』に「擬人観」という項目があり、そこにはanthropomorphismの訳語であるという。『広辞苑』の何版からある項目なのかは分からないが、1955年（昭和30年）に初版が出ているから、それ以降のことであるのは確かだろう。
鈴木が古い事例として挙げるのは、1915年（大正4年）刊行の『大日本国語辞典』で、それには「擬人」「擬人法」が立項されているという。ただ、「擬人」は「自然人にあらざる者に、法律が人格を付与すること。又は、其の人格。法人」とあり、法律用語として扱われている。一方、「擬人法」は「非情なものを、人類に擬していひなす法」という、今でも普通に使われる修辞法の用語として扱われる。
ちなみに『日本国語大辞典』第2版（初版未見）には「擬人化」が立項されており、「人間でないものを、人間になぞらえて扱うこと」とする。妥当な解説だろう。そして初出例として1935年（昭和10年）発表の鏑木清方「雪」を挙げる。すなわち「多く行はれる禽獣の擬人化の中でも殊に傑れたものであらう」とある。前後の文脈は分からないが、今と変わらぬ用法で使われているようである。
ところで、鈴木は「擬人」が翻訳語であるか否か、翻訳語ならばいつ頃造られたのか、資料的に確認できずに結論を保留している。
鈴木はpersonificationが「無生命の事物、あるいは抽象的観念を人として表現する」として、その訳語のように捉えているのだが、すでに1919年（大正8年）の『袖珍新聞語辞典』に「擬人」をpersonificationの訳語として示してある。
戦前、戦後にかけての日本では、これが一般的だったのかも知れない。
結局、「擬人」が訳語であるか、それとも、personificationに、すでにある「擬人」という語を採用したのか、まだよくわからない。
ちなみに「擬人法」は『袖珍新聞語辞典』に先んじて1892年（明治25年）の正岡子規『獺祭書屋俳話』に見える。翻訳語のようにも思われるが、あるいは国文の分野で用いられ出したものかも知れない。
そういうわけで、鈴木と同様、私も結論は保留としたい。 |
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伝承文学研究会という会が東京と関西で毎月１度開催されています。
もともとは東京だけでしたが、中心的な先生が関西に赴任されてから、東西二箇所の月例会と、夏に合同の大会が行われるようになりました。 私はこの会に大学院後期課程から参加しており、それから随分経ちました。 大抵の月例会には出席し、いろいろ勉強させてもらっております。 その会が先週の土曜日に第400回を迎えました。 記念の会ということで、いつもの研究発表ではなく、下記のテーマで座談会が催されました。 「領域の深化と多様性―テキスト・資料の発掘、文化としてのアプローチ―」 伊藤慎吾「中近世の公家社会と伝承文学、その他」
恋田知子「物語草子とその周辺」 藤巻和宏「文学研究の対象と枠組み―寺社縁起研究を起点として―」 研究発表でもシンポジウムでもないということなので、肩肘の張らない内容になりました。
三人それぞれ強い関心をもって取り組んできた対象と研究の展望について話をしました。 まず「中近世の公家社会と伝承文学、その他」は公家社会において伝承文学とは何なのかということ。
これを場の問題として捉え、故実口伝の実態について菅原家を中心に研究してきたこと、今後のことを述べました。 基本的には伊藤著『室町戦国期の公家社会と文事』で言及したことを整理したものですが、中でも家や諸道の垣根を越えた口伝のやり取りに注目しました。 また物語読申の場についても三条西家、山科家を例に言及。 音読史の必要性を説きました。 ところで伝承文学研究において、柳田国男以来しばしば説かれる物語・語り物の伝承者としての宗教者・芸能者の問題ですが、これについても一石投じました。 『浄瑠璃物語』に関することですが、ちょっと長くなるので省略します。 要は冷泉という伝承者がいてこの物語ができたという説に対する批判です。 この他、現代文化論にいかに介入するかということについて言及。 次に「物語草子とその周辺」は物語草子研究の現在の諸問題を示し、とくに絵巻・奈良絵本の制作実態や環境について、また寺院という場の問題や宗教的言説との関わりをめぐる研究状況を紹介。
ついで恋田さん自身の関心として〈物語草子〉という概念について、お伽草子と擬古物語及び仮名草子の関係について、尼寺における文芸受容について、仮名法語について種々言及されました。
最後に「文学研究の対象と枠組み」は、藤巻さん自身の研究の軌跡と現在のテーマを述べ、寺社縁起研究の流れを概観。
そして今後の寺社縁起研究の方向性について、古代縁起・太子伝と流記資材帳、中世縁起の多様性、近世縁起―略縁起・霊場記・名所図会・通俗仏書、資料の発掘・紹介、起源論・由緒論・比較縁起論に項目を分けて解説しました。 三人に共通することといいますか、この世代はそれよりも若い世代に比べ、既成の学問的枠組みに批判的な性格が強いように思います。
戦後の国文学が細分化し、学会による棲み分けが進み、古代・中世・近世の繋がりが希薄になる中で、歴史学におけるいわゆる「社会史」の影響もあって越境の試みに積極的であるように思います。 これからどうなることか。
このまま会が存続すれば、第５００回は１０年後くらいに行われるでしょう。 |
