空の話をしないか

アジアの歴史を知る

世界遺産の旅・慶州

 

　先週、韓国の釜山に行き、主に慶州観光をしてきました。

 

　慶州(キョンジュ)は、慶尚北道南東部の都市で、新羅の都(９００年間)でもあった。泊まっていた釜山からは高速道路を使って一時間ほど。ガイドさんは、最近はかなり高層マンションが増えたといっていたが、それでも慶州に近づくほど落ち着いた農村風景が見えてきた。

 

　新羅といえば、日本史の教科書でもおなじみで、とくに６世紀以降伽倻を滅ぼし、中国の唐と結んで百済・高句麗を制服、６６８年には朝鮮全土を統一したことで知られている。ついでにいうと、６６３年、白村江の戦いでは日本・百済連合軍は唐・新羅連合軍に敗北を喫している。

 

　世界遺産にも登録される石窟庵は、仏国寺の背後の吐含山山頂にある花崗岩の石窟。８世紀、景徳王の時代に中国の石窟を模して作られた。写真撮影は許されなかったが、円形の内陣の奥に釈迦如来座像を安置し、周壁に十一面観音・羅漢・天部像などが浮彫されている。釈迦如来の額にはダイヤのようなものが埋め込まれており、東の空から太陽が昇るときに、額が煌めくように設計されているという。今は覆いが被されており、それをみることは叶わない。

 

　そこから少し下りると世界遺産の仏国寺がある(写真)。華厳宗の寺で、高句麗の僧我道が新羅に来て迫害され、難を逃れて庵を結んだことに始まるという。現在は大伽藍となっていて、伽藍配置は奈良の薬師寺と同じ双塔式。新羅三重石塔の代表である多宝塔、釈迦塔、西方の一郭にある七宝橋・蓮華橋、さらに正面の青雲橋・白雲橋はきわめて技巧的である。豊臣秀吉の朝鮮侵略戦争のときにかなりの部分が焼失し、日本に持ち出されたものも多い。僕はうかつにもガイドさんに文禄・慶長の役という言葉を使ってしまった。しかし、ガイドさんはすかさず、「壬辰倭乱」という言葉に置き換えて説明を続けてくれた。

 

　数分移動して、大陵苑の天馬塚内部を見学。新羅時代の古墳はほとんどが円墳で、日本との共通点も多いのではないか。食事(石焼きビビンバ)のあとは、慶州国立博物館へ。大量の銅で作られた「聖徳大王神鐘」などは圧巻である。また、天馬塚にも展示されていたが、王侯が身につける金の装飾品、とくに金の帽子などは印象的であった。

 

　新羅時代は仏教が盛んで、女性の王も存在したが、儒教中心の朝鮮時代に入ると女性の地位もかなり低下したとガイドさんから教えてもらった。日本もこの時代に儒教と仏教が入ってきたが、ある程度共通点を見いだせるかもしれない。この日のオプショナルツアー参加者は娘と僕の二人だけだったので、ガイドさんを独り占めにでき、そうとうな歴史知識を教えてもらった。

 

　高麗青磁の登り窯も見学し、少し高価ではあったが、土産に一輪挿しを買ったので満足です。

 

 

犠牲の論理を超えて

高橋哲哉『犠牲のシステム　福島・沖縄』、集英社新書、2012　

　

　昨年、新宿の朝日カルチャーセンターで、「犠牲」をテーマにした高橋先生の講座に出席した。２回で完結だったところ後半は出席できなかったので、続きが気になっていた。そんなおり、まとまった形で本書が出たので、ちょうど良かった。

 

　今朝も、かつての原子力安全・保安院の委員長が「寝た子を起こすな」発言をしていたというニュースが流れていたが、この原発問題というのはまだまだいろいろな角度からの考察・検証が必要だろう。本書の特色は、「犠牲のシステム」という日本社会に内在する構造の定式を明らかにしたことにある。それは次の通り。

 

　「犠牲のシステムでは、或るもの（たち）の利益が、他のもの（たち）の生活(生命・健康・日常・財産・尊厳・希望等々)を犠牲にして生みだされ、維持される。犠牲にするものの利益は、犠牲にされるものの犠牲なしには生み出されないし、維持されない。この犠牲は、通常、隠されているか、共同体(国家、国民、社会、企業等々)にとっての『尊い犠牲』として美化され、正当化されている」

 

　この定式は、もちろん彼の以前からの論考(『靖国問題』)から導き出されたものでもある。今度の福島原発の過酷事故で犠牲になったのは、もちろん福島県民である(僕の親戚もそこにいる)。しかし、原発というシステムは、偽装請負をはじめとした被曝労働者、オーストラリアなどのウラン採掘者をも犠牲とし、将来、廃棄物処理場にされようとしている土地(モンゴルには断られた)の人々をも含んでいる。利益を受ける者は東京電力をはじめとした電力会社であり、霞が関であり、利権に群がるハイエナであり、都市部にすむ人々である。そういう意味では、都市に住む僕も加害者ということになるが、それはヤスパースのいう「道徳上の罪」であって、政府・東電の「刑法上・政治上の罪」とは区別されなければならない。つまり、責任の所在をあいまいにしてはならない。

 

　思想的には、石原都知事の天罰論が特殊なものではないことを、本書は明らかにしている。国内外のカトリックやプロテスタント、さらには無教会主義の内村鑑三が関東大震災に際して発言した言説にも共通の傾向があるというのだ。天罰論が天恵論(天罰が下ったのは愚かな人間に罪深さを知らしめたのだ、というような)に反転する。そうした言説は、長崎の原爆が落とされたときにもあった。こうした論理の問題とは、第一に、「生き残った者が死者たちに一方的に罪の犠牲を集中させて語ること」であり、第二に、天罰論と天恵論はその実「決定不可能性」を抱えており、第三に、天罰を都合よく「特定の災害に限っている」ことにある。

 

　もちろん、在日外国人の被災者のことを考えれば、「日本」だけを強調するナショナリズムも危うい。その極端な例が、佐藤優のような「下からのファシズム」の称揚だろう。本書はさらに、「犠牲のシステム」を沖縄の問題にまで拡大するのだが、さしあたっては前半の福島論が重要だと思う(僕は決して沖縄を軽視しているわけではない)。いずれにしても、これから来るであろう「新しいファシズム」が「犠牲のシステム」を不可視に追いやるような動きには、抵抗していかなければならないだろう。権力は核の軍事利用をも、常に念頭に置いているのだから。(2012.3.17)

 

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