レヴィナス「貨幣の哲学」

ユダヤ人哲学者レヴィナスの１０ページほどの小論文「社会性と貨幣」を核に、
編者ビュルグヒュラーヴがインタビューや書簡をまとめたもの。

主張内容は、ごくごく大雑把に言えば、
貨幣は、他者に対する支配の道具として「悪」の契機を孕む反面、
他者への施し、さらには第三者への配慮としての「正義」「法」の実現の契機にもなる、
との両義性を示したもの（だと、私は理解している）。



とかく「競争社会」なるものの中で、
他者への配慮だとか、「愛」なんてものについて語る人は、
胡散臭い目で見られてしまう。

現実主義を標榜する人たちは、
人間愛を語る人に対して、
「平和ボケ」なんて揶揄したり。。。

レヴィナスは、
アウシュビッツを経験してきたユダヤ人なのだけど。



レヴィナスを読んだのはこれが初めて。
「慈悲」なるものを倫理の中核にする現代思想なんて、
可能なのかしら？
とかなり半信半疑で読み始めた。



レヴィナスの「慈悲」が生まれる根拠になっているのが、
他者の「可傷性」であるというのが興味深い。

ある具体的な「顔」を持った他者が、
自らの手によって、簡単に傷つく存在であること。

それに思い至ったとき、
人は、わが身のすべてをなげうって、
他者を救う行動に出てしまう。
たとえそれがどんなに非合理な行為であったとしても。

さらに、具体的な顔のある他者への慈悲が、
他者の他者、すなわち、抽象的・超越的「第三者」に対する
不正である可能性に思いをはせるとき、
より普遍的な正義・法がうまれる。



このレヴィナスの発想の対極として思い浮かんだのがホッブス。

ホッブスは、
「万人の万人に対する闘争」という自然状態を休止させるため、
社会契約を結ぶのだという。

社会契約の基礎にあるのは、
どんなに弱く、貧しい他者であっても、
その他者が、私を殺すかもしれない、
という恐怖心であるらしい。

恐怖心を克服するための社会契約＝法は、
人々の暴力性を抑圧する道具として働く。



自分が加害者となる可能性について想像するとき、
相手への罪の意識と愛が生まれる。

自分が被害者となる可能性について想像するとき、
相手への恐怖と憎悪が生まれる。



私の意識はふわふわと、
死刑制度、自衛権、外国人、バタイユ、柳美里へ。。。

ボンヤリしてきたので、今日はこの辺で。

貨幣は言葉の次に生まれた仮想現実だと思います。
仮想現実とは個々の人間をひとまとまりの生き物として緩く纏め上げるものではないかと。

貨幣は目に見えず、触れず、においもせず、聞こえない『価値』を具現化したもの。
しかしそれが存在すると人間は定義した。
ほぼ同時に『愛』も。
似ても似つかないように思われがちですが、間違いなく抽象を母にした兄弟ですよね。

慈悲や愛など特定のものを揶揄したりするのはすでに考えが硬化している証拠です。
まず特定の言葉を束縛している感情から己を自由にしてこそ哲学は語れると思います。

レヴィナスは知りませんが、きっと愛や慈悲からきちんと己の感情を切り離して冷静に見ていたんじゃないでしょうか･･･。

うーん、上手く言い回しで来ません。スミマセン。
もう少し考えたいです･･･。

[ama**risu*ire]

このまえ日野原重明先生の文章を読んだんだけれど、そこにキング牧師のことが書かれていて、それこそ日本が歩む道だと。読んでいて、その正しさに涙がこぼれた。要するに、他者への配慮とか人間愛とか、人間の尊厳とか語る・・・爆弾しかけられても、殺されそうになっても、ただ語り続けるというような道。しばらく考え込んでしまった。

[泣き虫姫]

◎たかあき様◎
他者性のことを考えると、言語や愛の話につながるんでしょうね。
たかあきさんが、じっくりコミュニケーションについて考えている姿が目に浮かびました。

[泣き虫姫]

◎スミレ様◎
スミレさんの読書の幅って広いですね。
日野原先生って、医師なんですね。人としっかり向き合ってきた方なんだろうな。
どんな憎悪にさらされても相手の人間性を信じ続けるって、強さ＝優しさだなって思ったりしました。

[くらげ太郎]

レヴィナスって、そっち系読む人だったのですか。僕は全体性と無限を去年あたり読んでたんですが、いやー奇遇です

[泣き虫姫]

くらげ太郎様♪
全然ちゃんと読んでいるわけではなく、趣味程度だけなので、
気になりつつも、レヴィナスはこの一冊どまりなんです。
機会があったら、是非読んでみますね。