稲束威信財システム（出挙と租税） ( 歴史 ) - 私的な考古学

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最近、私がはまっている稲束システムと水稲農耕民の歴史にかかわる暫定的な見解を示しておきたいと思います。

水稲農耕民の歴史の中で、原始・古代社会に貨幣の機能をはたした存在の代表格は稲束でした。文化人類学では「限定目的貨幣」と呼ばれ、古代史では「現物通貨」や「穀物貨幣」などと呼ばれています。しかし民俗学をあたってみると、稲束が貨幣の機能を担った時代はもっともっと最近まで続きました。

集落内での交換や取引に金属貨幣（銭貨）をもちいることなどほとんどなかった地域も多かったようです。金属貨幣は、集落内では入手できない商品を街に出かけて買うときにだけ使われたというのです。

この点と深くかかわることがらなのでしょう。私が調査をおこなっている西表島では、金属貨幣を「稲束で買う」という感覚すら普通にあったようです。だから上記の問題は、地域内流通通貨=稲束、地域間流通通貨＝銭貨という図式のもとで理解可能です。

稲束が貨幣としての機能を担ったことを証明するもうひとつの側面として重要なのは、租税です。日本の古代では、田租として農民一人から徴収されるのは稲束でした。それは反あたり原則として二束二把というものでした。このようなかたちで徴収される田租でしたから、それは稲束で換算された徴税額だといってもよいでしょう。つまり稲束は、行政にまで深く浸透する貨幣だったといえるわけです。

その後はご承知のとおり、租税は稲束からの脱却が図られたといわれており、脱穀後の榖で換算されたり、畿内では銭納が奨励されたり、といった変化をたどるのですが、稲束は依然として根強く残ります。庸がそうですし、出挙がそうですね。

さらに興味深いのは、古代社会が崩壊して中世へと転換したとき、農民に負荷される租税は、ふたたび稲束を基準にした形態へ戻ることです。山間部など一部の地域では近世でもそうだったようです。水稲農耕民の歴史の中で稲束がいかに重要な役割を演じ、長期にわたって貨幣としての機能を果たしたのか、がよくわかります。

そして問題にしたいのは、出挙です。古代には田租・庸・調とは別に出挙という、稲束の貸し付けと利子をつけた返済制度があったことが知られています。そしてこの出挙こそが、もっとも原初的な租税ではなかったともいわれているのです。ただし古代史学からの言及はそこまでで、「相当古くまでさかのぼる可能性」の洞察にとどまるのです。そこで考古学の出番となります。

まず基本として押さえておきたいことは、出挙とは稲束の再生と循環だという構図です。その際に東南アジア地域での苗代の様相は興味深いものがあります。一部の地域では現在でも苗代への植え付けは、稲穂のまま籾を分蘖させずに並べ置く、「穂植え」という方式をとっているのです。稲束を結わえたワラを解いて、そのまま植え付け、収穫後には再び稲束に戻るのですから、それは稲束の再生そのものですね。

さらに出挙の場合、貸し付けられた稲束（原資）は、理屈上、稲作がもっとも順調に進んだときには約100倍になって再生されることが期待できるのです。そのなかから利息を付けて返納されるわけですから、出挙は現代の私たちの感覚でいうところの投資に近いといえるでしょう。元手をもたない農民にも稲束は貸し付けられたはずですので、それはあきらかに古代の稲作農耕奨励策としての意味をもちます。だから出挙とは、古代の銀行システムだったともいえるでしょう。

では考古学の側からはどのようなアプローチが可能でしょうか。いうまでもありません。稲束と倉の存在が、明確な解答をすでに用意している、そのように考えます。稲束は収穫後に村の共同の倉庫に収められたと考えられています。

もっとも典型的な事例は大阪府の池上曽根遺跡の大型建物跡です。この遺構の周囲からは異様な高密度でプラント・オパールが検出されていますので、まちがいなく稲束の収蔵庫だったとみてよいでしょう。床下にはワラ束が積み上げられた可能性を考えてもよいかと思います。

こうして収蔵された稲束は、次の作付け期を迎えるまでの冬期のあいだ、首長ないし司祭のもとでさまざまな呪術や祭祀が施されたと考えられています。場合によっては鹿の血液を振りまかれるような呪術や、首長ないし司祭者と乙女の聖婚の場ともなり、稲束に宿る榖霊に精気を与える秘技が展開したのかもしれません。さらに各地の民俗例を参照しますと、床下の稲ワラの上で（歌垣の季節でもある）早春の夜間には、若い男女の生殖行為が展開した可能性もありです。

すこし横道にそれますが、なぜ稲籾と生殖行為が関係するのかといえば、「納戸の神」とのかかわりが想起されるからです。のちの時代の独立自営農民の場合でも、翌年の作付けに回される稲束は、夫婦の寝室であった納戸に保管されるのです。つまり冬期に人間側の生殖行為をもって榖霊に活力を与えるという風習は、弥生時代にまでさかのぼらせることが可能だといえ、その場合には集落の中心に建てられた大型建物すなわち稲倉が、そうした儀礼・祭祀行為の舞台として浮上してくるのです。

池上曽根遺跡の大型建物が独立棟持柱建物であって、祖霊祭祀の場であるとも考えられていることは、先に述べた生殖行為だけでなく、祖霊との交換も榖霊への活力の付与として重要な役割を演じたことを示唆するものでしょう。夜間とは他界に開かれた空間でもあったわけですから、そこでの生殖行為は他界の住人である祖霊との交換を意味するものでもあったわけです。各地の民俗例をあたってみますと、稲ワラの上での男女の生殖行為というのも、水稲農耕民にとっては根深い習俗として長らく温存されたことがわかります。

主題に戻します。そうしたさまざまな祭祀を経て翌春の作付け期には、首長ないし司祭から村人たちに向けて稲束は再分配されるとしたらどうなるでしょう。秋には当然稲束として回収されることになりますが、この間、稲束を貸し付けられた村人たちは首長や司祭に対して負債感を負うことになり、その解消のためにも熨斗をつけて借りた分量以上の稲束を返すことに躍起になったはずだと推測できるのです。

こうした稲束の再生をめぐる首長や司祭と民衆との間の駆け引きこそが出挙の原型だといえるのではないでしょうか。

ではその正体とはなにか。みなさんもよくご存じの威信財交換ですね。この場合の稲束は循環型威信財として評価することが可能です。熨斗をできるだけ沢山つけて稲束を返済できた村人は、当然、首長や司祭にたいして威信を獲得することになります。返済後に手元に残った稲束は当然貨幣として、秋に開催される大規模な市の場に持ちこまれ、各種の財との交換に回されることになったでしょう。もちろん食糧として消費されることにもなったでしょう。当然、首長や司祭のもとには利息分の稲束が集積され、それらはさらなる稲束の拡大再生産に回されることになったはずです。

いっぽう負債感を解消できなかったケースもままあったと思います。その場合、村人は首長や司祭に対して完全な負い目を負うことになり、支配下に入らざるをえなくなります。命ぜられるままの従属的な立場におかれてしまうのです。現代の感覚でいうところの税の未納状態ですね。首長や司祭者は、こうして優位な立場と権力を身に帯びることになり、村の支配者として振る舞うことが可能になる、そういった図式を描くことが可能です。

なお古代にしばしば天皇から発せられたという徳政令とはなにか、についても考えておく必要があります。それは就任時や年頭などの節目にあたって支配者側から発せられる、未納税分の完全消滅宣言なのですが、それこそがポトラッチです。弥生時代にも同じ図式は当然適用できるでしょう。つまり首長や司祭は、こうした徳政令の発動権を一手に掌握する存在でもあるわけですから、未納税分の蓄積すら首長や司祭にとっては願ってもないほど効果的な威信の獲得手段ともなったはずなのです。そうなったら、もう完全な支配者ですね。

いいかえれば、なぜ首長制社会のもとで首長や司祭が世襲制になるのか、出挙の原型を弥生時代にもとめると、このあたりの問題に踏み込めることになるとも考えます。ひとことでいえば親の世代が首長に対して負った負債感の累積が、かれの息子を次世代の首長や司祭に押し上げさせる、そのような作用をはたすからにほかなりません。

なお銭貨は国家的威信財ともいわれ、故鈴木公雄先生は銭貨をさして「手のひらのなかの国家」と呼びました。稲束が貨幣としての機能をもつとすれば、当然稲束も威信財としての振る舞いを社会のなかで演じたはずなのですが、上記の推論は、やや異なった側面からではあるものの、稲束が威信財交換の場面で非常に重要な役割を演じただけでなく、それが租税の原初形態にもなったことを示すものだと思います。

私は稲束をめぐる上記の駆け引きを指して「稲束威信財システム」と呼びたいと思います。