私的な考古学

モンテリウスの型式学と編年学（その２）

Ｈ.Ｊ.エガースの著作『考古学研究入門』（原著1959年刊）は1981年に田中琢氏と故佐原眞氏によって訳出され、日本語版として岩波書店から出版されました。本書は、私たちがよく知る考古学の入門書として、特にモンテリウスの型式学的研究法を学ぶための教科書としても重要な位置を与えられてもいます（現在は絶版のようですが）。

さて、本書の訳者「まえがき」には次のような記述があります。「O.モンテリウスの型式学的研究法は、考古史料の相対年代決定法の基本になるものだが、それを考古史料に適用する際には、すでにこの研究法の創始者のモンテリウスが説いているとおり、当然それに応じた手続きと検証を必要とする。しかし、昨今この正当な手続きと検証過程を無視し、不適切にこの研究法を適用したため、正しくない結果がひきだされたとき、この誤った結果の故に、この型式学的研究法そのものを否定しようとする傾向がある。それは世界的に認められる傾向である。いまここでモンテリウスその人のいうところを正しく理解し、その研究法をさらに発展させる必要性は極めて高いが、半世紀以前に刊行されたモンテリウスの著作の訳書はいまでは決して読みやすいとはいい難いものであって、その手引きとして、本書のこの部分は最適である」（田中・佐原1981、同書まえがき13・14頁）

この引用箇所を読めば、私たちが本書の出版に込められた訳者のねらいを正しく捉えたことを再確認できるでしょう。

ただし私は学生の頃から、この「まえがき」で紹介されたモンテリウスの捉え方と、本文で記述された内容との間には微妙な差があることが気になり、教師になって以後も、その違和感はぬぐえないままでした。

一例をみてみましょう。エガース本人は、第2章の後半で次のように述べているのです。
「今の世代の研究者のほとんどが型式学的研究法をオスカル・モンテリウスの名と結びつけている。しかしモンテリウスがこの問題を最初に考えついたとするには議論の余地がある。―中略―モンテリウスは型式学の創始者ではなく、正確な相対年代と絶対年代とに到達しうるあらゆる研究法の長所と短所をそれぞれ明確に比較検討しそれらすべてを総合したなかから彼の体系をあみだした最初の人である。彼は型式学的研究法と同じように層位学的研究法も用いている。いすれにせよ、彼が創案者だとすれば、『一括遺物』の創案者なのである」（Ｈ.J.エガース同書、86頁）と。

つまりモンテリウスは型式学的研究法の創始者ではなく、上の引用文で略したところにはヒルデブラントとこの名誉を分かち合う必要があると述べられていますので、「まえがき」の記述内容とは異なるのです。

さらに型式学的研究法だけではなく、層位学的研究法と、なによりも「一括遺物」という概念を創案した人物としてこそ評価すべきだと述べられている点も「まえがき」との間のニュアンスの差として気にかかるのです。

そしてここからは、次のような疑念が生じます。「まえがき」の内容とモンテリウスおよびエガースの記述内容の間には、じつは認識上の差違が生じており、「まえがき」はすでにモンテリウスの研究法の一部だけを抜き出して、その重要性を再確認せよ、と誘っているのではなかろうか、との疑念です。

ではモンテリウスの創案だとしてエガースが重要視するところの「一括遺物」とは、どのような概念なのでしょうか。第2章では「確実な出土品」・「同時に埋納された遺物の総体」などとして実例が挙げられ、それは型式組列の検証に用いられることが述べられています。この点については本ブログをお読みの方にとっても馴染みの事柄であろうと思います。

しかしそれ以上に注目すべき箇所は別のところにあるのです。それは第3章の「考古歴史年代決定法」の項目です。ここではモンテリウス自身の言葉からの長い引用文を付して「一括遺物」の重要性や意義が紹介されています。

抜粋しますと「一括遺物とは、わたくしはつぎのようなものと理解している。すなわち、必要な観察力を備えた信頼できる人物がある場所に一度に同時に埋没されたと想定せざるをえない状況で遺物を発見する、そのようにして発見された遺物の総体である。そのような一括遺物のひとつが貨幣―以下『貨幣そのほかの搬入品』を略して『貨幣』というーを含み、その土地の製品といっしょにみつかれば、それによって、貨幣とその土地の製品がほぼ同時代のものであることが暗示される。もちろん暗示以上のものではない。というのは、両者がいっしょになって埋没されたとき、その貨幣が非常に古く、その土地の製品がたいへん新しかったことがありえるし、またその逆もありえるからである。
　これに対して、第一番目の一括遺物と同じように、第二の一括遺物においても同じ君主の貨幣が同じ型式のその土地の製品といっしょに発見されれば、両者が実際にほぼ同時期のものである蓋然性は著しく増大する」（同書136・137頁）。

この引用文の前に、型式学と出土状況とを手がかりにして編年を確立しておくことが必要だと述べられているので、一括遺物の概念は、歴史年代が判明している遠隔地からの搬入品が、どの時期に併行するか（同時期であるか）を判定する交差年決定法において、最重要視される＜共伴関係の判定を下支えする基礎概念＞であることがわかります。

ようするに一括遺物の概念とは、相対年代決定法と交差年代決定法のいずれにとっても研究上の基礎となる考古学的実態（発掘調査を通して注意深く導き出された事実）をさすのです。しかし同時に、その実態は適宜諸カテゴリーに仕分けされるとともに、型式分類された格好で提示されるので＜諸型式の共伴関係＞として表現されることになります。さらに複数の一括遺物を総合すると、＜繰り返し現れる諸型式の共伴関係＞へと整序される、そのような構造のもとにある基礎概念だと理解すべきなのです。

だからこそ、本概念は当初、一括遺物ではなく「確実な出土品」と呼ばれてもきたのです。さらに後の時代になると本概念は、Ｖ.G.チャイルドによって遺構や遺跡を含める形に拡張され「考古学的文化」と呼び換えられますし、「アセンブリッジ」とも表現されるようになるのです。

そしてこのようにみてくると、エガースの次の文章の意味がより鮮明になります。

「以上述べたことから、モンテリウスにとってさえも、一括遺物、すなわち型式の集まりが決定的であったことがわかる。最初モンテリウスがまだ真の暗黒のなかで手探りしていたころだけは、彼にとって型式学が確実なよりどころになっていたが、後になると、この松葉杖を必要としなくなる」（同書 103頁）。

つまりモンテリウスにとっての型式学的研究法は、闇中摸索時の松葉杖でしかなかったと述べられているのです。「まえがき」の主張と本文とがいかに異なるか、おわかりいただけたのではないでしょうか。

「まえがき」が示すような検証過程が問題なのではなく、基礎概念の位置づけ（比重のおきかた）や実際の運用法を取り違えたことのほうが、じつは問題だったのではないでしょうか。その意味において「いまここでモンテリウスその人のいうところを正しく理解し、その研究法をさらに発展させる必要性は極めて高い」（冒頭の引用文から）といえるのです。

「一括遺物」を基本に据えて、構成内容をカテゴリー別に型式分類するという手法（この順序を取り違えると根本的な間違いを起こしかねないという教訓に裏打ちされたそれ）。それがモンテリウスの研究法だったのです。「編年学」と表現するのが適当だと私は思います。彼の実践における型式学的研究法は、1885年の著作時には、すでに参照すべき細目分類案として、実際のところは補助概念として運用されていたにすぎないのです。型式分類と型式学的研究法を識別して捉える必要があることについても、同様に重要です。

次回は、エガース自身もまた、モンテリウスの編年学を誤解しやすい形へと加工した可能性について紹介することにします。

アイヌの沈黙交易

本ブログではお馴染み、旭川市博物館の副館長、瀬川拓郎さんの新著です。途中で編集者の意見を汲み変更になったという副題は「奇習をめぐる北東アジアと日本」とありました。新典社刊で税抜き800円です。いつもどおりの軽快な筆致でアイヌ民族と北方集団との間で繰り広げられた沈黙交易の問題を論じていらっしゃり、読みやすさと内容の深さの共存状態には唸らされるばかりです。

今回の新書は瀬川さんの前著『コロポックルとは誰か―中世の千島列島とアイヌ伝説―』（新典社新書2012）の続編として執筆されているのですが、第３章２節に「ライチュアル・ヒストリー」とあるとおり、経済的側面からの押さえだけでなく、呪術的・宗教的側面からも沈黙交易を支えた背景が導かれる、との斬新な見解が示されています。

ここでの呪術的・宗教的側面とは、これまでにも幾人かの歴史・民俗・民族学者が注目してきたところの、交易や交換それ自体が帯びる宗教性の問題（たとえば「市場」という特殊な人為施設が、交易や交換が孕むさまざまな危険性を妥協的に解消させる装置でもあったという趣旨の議論や、貨幣そのものが帯びる宗教的側面についての議論など）とは少し性格が異なっています。

なぜかといえば、千島アイヌと北海道本島アイヌとの間で展開された沈黙交易（それがコロポックル伝説を支えた歴史的背景でもあることを前著は解明しているのですが）は、同一民族内でのそれであって、一般的にいわれる「同化や交流の進展を忌避しつつ積極的に展開される交易形態としての沈黙交易」とは同一視できず、その特殊性のありかを解明しなければ、同一民族内部でも展開することになった沈黙交易の意味を歴史的に把握したことにはならない、という瀬川さんの課題設定の妙があるからです。

その結果、島嶼部に居住する人々が共通して抱いたであろうところの、外部から寄り来る病魔への危機意識およびそれを祓う呪術的側面の作用が介在する必然性があって、陰陽師や修験道者が持ち込んだ祓えの呪術的儀礼も採用されたし、同じ脈絡のもとで、たとえ同一民族同士であっても島外に居住する人々との恒常的な接触は忌避され、彼らにとっては北方異民族との交易において古くから馴染みでもあったところの沈黙交易が、島外に居住するアイヌ集団との間で採用されることになったのではないか、との斬新な見解が示されています。

当該箇所を瀬川さんのブログ記事から抜粋的に引用しますと、「千島アイヌは村人が島外へ狩りに行って帰ってくる際、これをすぐには迎え入れず、ウケエホムシュと呼ばれる行進呪法をおこなったうえで上陸させていました。この行進呪法は魔神退散の呪術で、戦勝祈願や病魔退散、あるいは芸能としてもおこなわれていたもので、すでに14世紀初めにはアイヌ社会に存在したことが『諏訪大明神絵詞』によって確認できます。私は、この行進呪法が古代陰陽道の反閇儀礼に由来したと考えています」（「北の考古学」2013年2月7日付け記事）とあるのです。実際の本文は、これにかなり手が加えられていますが。

このように、今回の著作で特に目を引くのは、アイヌの人々が行った行進呪法の系譜が古代日本の陰陽師や修験者のそれに求められることを論じていらっしゃる点です。だからアイヌの人々がいかに日本側からの強い影響力のもとにあったのかを強く印象づけるものとなっています。

具体的には７世紀末から9世紀までの間に起こった第一の波（農耕・竈・刀子・機織技術）、10世紀に生じた第二の波（陰陽道・修験者）、13世紀以降15世紀に顕在化する和人居住域の拡大と交流、として整理されており、瀬川さんのアイヌ史論は『アイヌ・エコシステムの考古学』（2005）に端を発し、好著『アイヌの歴史』（2007）から本書までの４冊の著作を経て、ほぼ骨骼が固まったという印象です。

そうしたこともあってでしょうか。７世紀から13世紀に展開したアイヌの祖先集団が残した文化だと考えられる「擦文文化」という名称は、今回の著作では登場しません。代わりに「アイヌ」や「古代のアイヌ」と読み替えられています。さらに古墳時代の終末期に東北北部から北海道へと移住を敢行した人々についても、古墳文化を携え北海道のアイヌに「日本化」という名の強い影響力を発揮した「エミシ集団」となっています。松本建速さんの考古学的蝦夷論と底流で響き合ってもいます。

今述べたような意味でも、島嶼部における異民族との交易や交換、あるいは文化の融合や境界領域の問題に関心をおもちの考古学研究者にとって、必読の書であることは間違いありません。先の引用文にある「反閇儀礼」（ヘンバイ・ギレイ）という用語や意味も、それが「疱瘡（天然痘）神」を祓う儀礼の一環であるという見解についても、私は恥ずかしながら本書で初めて知りました。そうなると疱瘡神と源為朝との関係が気になりますし、沖縄での為朝伝説との関わりについても、なにか関連がありそうな気もしてきます。

なお不肖私も、同じく島嶼部にありながら、千島とは対極にある与那国島の歴史について、近く刊行される「町史」に執筆させていただく機会を与えられました。私が主題として掲げたのは、沈黙交易の対極にある海上での「お祭り宴会交易」（民族学者安渓遊地氏の聞き取り結果にもとづく、台湾島民と与那国島民との間で繰り広げられたそれ、本ブログ2012年２月５日記事「クブラバリ・トングダ伝説の背景を考える」参照）ですから、交易の形態も対極にあって、その意味でも興味深いのですが、瀬川さんのような軽快な筆致にはほど遠く、昨日ゲラ刷りを点検してもらった妻からは「あなたの文章は相変わらず硬いわね」との寸評をもらってしまいました。

瀬川さんが前著で示した女性の「文身」（イレズミ）の問題も、同じく南西諸島には広まっていたのですが、私は取り扱えていません。瀬川さんの背中を追いかけたいと常々思う私ですが、まだその背中は遠く、本書を読むと、さらに遠く感じられてしまいます。

今週の後半からは、私も奥尻島の青苗遺跡を訪ね、瀬川さんの議論の舞台を垣間見ようと思っています。玉の研究者大賀克彦さんを誘いました。現在は苫小牧市で修行中のＮ谷君も現地で合流する予定です。

瀬川さんの熱烈なファンであると常々おっしゃっている西川修一さんも当初参加を切望され、瀬川さんとの懇談を楽しみにしていたのですが、勤務の関係もあって今回は断念されました。もちろん私としても、今年でなければ敢行しえない資料調査です。