靖国は日本の伝統ではない ( 歴史 ) - 古今亭日用工夫集

靖国神社への首相参拝を肯定する論者の中には、
その理由を「靖国神社は日本の伝統的な文化・宗教だから」
とする方々がいる。

既に高橋哲哉『靖国問題』などで批判されているが、
一応、日本史研究者としての立場からまとめておきたい。

まず靖国は日本の伝統的な「文化」ではない。
靖国は旧日本軍の軍人・軍属の戦死者のみを祀っている。
外国人はもとより、
政府と敵対した「賊軍」の戦死者（旧幕府軍や西郷隆盛など）も
祀られていない。

これに対し、
明治以前の日本では、「敵味方供養」が一般的である。
つまり敵の戦死者も味方の戦死者同様に供養するのである。
戦陣に随行する時衆の僧(陣僧)は敵味方を問わず戦死者を埋葬したし、
戦後には敵味方戦死者のために施餓鬼会を催し、供養碑を建てた。

これは仏教の「怨親平等」の思想に基づくものだが、
日本では御霊信仰(怨霊信仰)の影響もあって、
怨霊鎮魂のための作善としての性格をも持っていた点に留意する必要がある。
たとえば足利尊氏の天竜寺建立は、
亡くなった後醍醐天皇の菩提を弔うためのものだが、
背景には後醍醐への哀惜の念だけではなく、
後醍醐が怨霊化して祟りをなすことへの恐怖の念もあった。

注目すべき点は、対外戦争においても、
敵の戦死者を供養している点である。
たとえば北条時宗の円覚寺建立は、
開山の無学祖元の法語によれば、
蒙古合戦における彼我両軍戦没者の霊を弔うためだという。
また豊臣秀吉の朝鮮出兵に参戦した島津義弘は、
戦後、高野山奥の院に「高麗陣敵味方戦死者供養碑」を建てている。

靖国は日本の伝統文化というより、
近代戦争を勝ち抜くための「国民皆兵」体制を支える装置であり、
近代ナショナリズムの産物である。
したがって機能面から見れば、むしろアーリントン墓地に近い。
（靖国は墓地ではないが）
「アメリカにアーリントン墓地があるのに、日本に靖国があって何が悪い」
というのなら話は分かるが、
「日本の文化なのだから守らなければならない」という主張は、
事実誤認ないしは意図的な世論誘導ということになる。

また靖国が「宗教」でない点については、
daigoさんの『玉葉』でも指摘がある。
そもそも中近世においては神仏習合が一般的であって、
仏教色のない純粋な神道というものは存在しなかった。
天照大神を祀る伊勢神宮でさえ、
天照大神＝大日如来という本地垂迹説を受容している。

久米邦武が「神道は祭天の古俗」で喝破したように、
本来、神道＝神祇信仰とは、
地域性の強い呪術的な共同体信仰、
すなわちアニミズム的な土俗信仰にすぎなかった。
そして明治になって「国家神道」の基礎に据えられた王権神話も、
各地の神祇信仰の上に乗っかったprimitiveなものにすぎなかった。
神道が「宗教」と呼び得る普遍性と体系性を獲得したのは、
実は仏教との結合後、神仏習合後であった。

したがって仏教を完全に排除した「国家神道」とは、
明治期に新たに創造されたものであり、
キリスト教などと同一に論じることは、根本的に間違っている。