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統一教会とは。

『統一教会に反対する人々』ということで連続で投稿しましたが、それでは『統一教会の教義』はどうなっているのか？と不思議に感じた方も居るのではないでしょうか｡
と言うことで、教義についても今後連続で投稿したいと思います｡

原理講論という本が統一教会の基本的教義を説明した本ということになっています｡

http://www.uc-japan.org/kundoku/dp/principle.aspx

Ｑ20．棄教目的で親族が行っている拉致監禁事件を、今なお取り締まろうとしない日本は、「信教の自由」の確立されていない国家であると言えますが、欧米諸国において、「信教の自由」が確立していった歴史的背景について教えてください。

Ａ20．「信教の自由」が人類史上、初めて成文化されたのが１７９１年11月３日、アメリカで制定された「憲法修正第一条」でした。この憲法修正第一条は、信教の自由を語るうえで絶対に欠かせないものです。
「憲法修正第一条」は、国家と教会の分離を規定しており、それを簡潔に言えば、少数派の権利を守るために、

国家は特定の宗教を公認してはならない（注：もし特定の宗教だけを公認すれば、非公認の宗教は弾圧の対象となり得る）
国家は、宗教上の礼拝、言論や出版の自由などを禁じたり、人民が平穏に集会する権利を侵害したりする法律を定めてはならない
とするものです。
この「憲法修正第一条」が制定されるようになった背景には、思想・言論・結社などの自由をめぐって、カトリック教会、イギリス国教会、プロテスタント教会が互いに排斥、弾圧し合い、場合によっては、親族間で信仰問題をめぐって争い合うという悲劇が起こったからでした。そのような歴史的過ちを、二度と繰り返してはならないという深い反省から来ているのです。
例えば、ピューリタン（清教徒）が胎動し始めた16～17世紀のイギリスでは、「首長令」を出したヘンリー８世以降、王位継承権争いに信仰問題がかかわり、王室内で王族らを中心に、カトリックか、プロテスタントか、あるいは中道（国教会）か、をめぐって各陣営が火花を散らす争いをしました。特にメアリ一世（１５５３～58在位）の治下で起こった、プロテスタント指導者らに対する「スミスフィールドの虐殺」は、凄惨な事件でした。
また、ヨーロッパ大陸に目を向けると、ドイツでは、カトリックとプロテスタントによる「三十年戦争」で多数の国民が犠牲となり、人口は約１６００万から６００万人にまで減少しました（ウォーカー著『キリスト教史③宗教改革』２０２ページ）。フランスでは、ユグノー（カルヴァン主義者）を弾圧する「ユグノー戦争」で国土は荒廃、特に１５７２年８月の「聖バルトロマイ祭日の虐殺」では、約１万人が虐殺されたと言われます。
正統異端論争に伴った宗教弾圧によって、行き場を失った人々は、信教の自由を求め、スイスやオランダ、イギリスなどに亡命したのです。しかし、その地も、彼らにとって安住の地ではありませんでした。やがて、それらの人々の中から新大陸アメリカへ移住し始めるグループが現れるのです。
その代表者がメイフラワー号のピルグリムファーザーズたちです。それ以外にも、続々とヨーロッパ各地から、信教の自由を求めてアメリカに渡った集団がありました。彼らは多種多様で、カトリックから弾圧されたプロテスタント以外に、逆にプロテスタントから弾圧されたカトリック教徒も含まれ、さらにはメソジスト派、バプテスト派、クェーカー派、メノー派、そしてユダヤ教徒など、さまざまな宗派の人が移住し、アメリカは宗教のるつぼと化していきました。
ところが、信教の自由を求めてアメリカに移住した彼らであったにもかわらず、そのアメリカの地で、またもや悲しむべき事件が起こりました。それが17世紀の「セイラムの魔女狩り」です。最も激しかった１６９２年、わずか３か月間で20名の人間と２匹の犬が、魔女として処刑されたのです（曽根暁彦著『アメリカ教会史』69ページ）。
真の愛によってお互いが信頼し尊重し合えれば良いのですが、教理面だけを先立たせてしまえば、やがて醜い宗教間の争いとなって、異端審問、魔女狩りとなってしまうのです。それゆえ、たとえ親族間であったとしても、思想、信教の違いによって争い合うことがないよう、少数派の権利を守るために定められたのが「憲法修正第一条」であったというわけです。
イエスが、「今から後は、一家の内で５人が相分かれて、３人はふたりに、ふたりは３人に対立し、また父は子に、子は父に、母は娘に、娘は母に、しゅうとめは嫁に、嫁はしゅうとめに、対立するであろう」（ルカによる福音書12章52～53節）と語られているように、キリスト教信仰においては、その可否をめぐって親族間でさえも争いや対立が起こり得るものです。
私たちは、過去の歴史を学んで、同じような悲劇が二度と繰り返されることがないように、たとえ親族間であっても、棄教目的で拉致監禁するのは許されざる行為である点を明確にし、善処すべきであると言えます。
４０００件を超える被害者がいるにもかかわらず、いまだに見て見ぬふりをする日本国家は、国際社会のリーダー国の一員としての資質を、大きな疑念をもって見られていくに違いありません。

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統一教会に反対する人々　Q19

Ｑ19．「真理は不変である。ところが、『原理講論』は削除や付加、書き替えをして、変化している。このようなものが、真理であるはずがない」という反対派の批判を聞きました。どのように考えたら良いのでしょうか？

Ａ19．反対牧師は、『原理講論』に対し、「韓国語の原典にはあるのに、日本語訳で削除した部分があり、改訂版では修正した所もある。真理は永遠不変なのに、変更すること自体、『原理講論』が真理ではない証拠である」と批判します。
確かに、一時期『原理講論』にカットされた個所があったのは事実です。しかし、それは宣教上の配慮からであり、また、再臨論には、類似した聖句引用個所があったため、いわゆる「目飛び現象」（注：同じページに、同じ聖句が引用されていたため、同じ聖句と聖句の間の文章が翻訳されていなかった）による欠落部分がありました。
さらに、翻訳の未熟さから引き起こされた問題も含まれています。例えば、日本語版『原理講論』23ページで、韓国語版では「一つの目的」とあるのが「神の目的」に誤訳される、といったようにです。
実は、類似した問題が、新約聖書の成立過程にもありました。ゆえに、それをもって統一教会が不誠実であり、『原理講論』が真理ではないと言うなら、キリスト教も不誠実な宗教であり、新約聖書は真理ではないとの批判が、同様に成り立つことでしょう。
実際、キリスト教の正典である「新約聖書」の編纂過程を調べると、『原理講論』と同じ事情が、そこに横たわっている歴史的経緯があります。
新約聖書の原典は、もともとギリシャ語ですが、ラテン語に翻訳された聖書は、すでに４世紀の時点で、写本ごとに食い違っていると言われるほど混乱しており、ついにＡＤ３８１年、教皇ダマスス一世が、ヒエロニムス（３４７～４１９年）にラテン語聖書の校訂を命じざるを得なかったほどでした。
また、原典であるギリシャ語聖書そのものも大変混乱しており、現代においてさえ、真の原典を復元するための努力として「本文批評」が研究され続けています。その最新の研究成果に基づいて出版されるネストレ＝アーラントのギリシャ語聖書は、いまや28版を重ねようとしています。その新約聖書には、数多くの写本の“異読”が、欄外の註（脚注）として記載されています。それを見ればギリシャ語原典の写本が、如何に乱れていたのかがよく分かります。
また、新約聖書で、宣教上の配慮から一時期、削除されたと考えられる個所として、ヨハネによる福音書８章の「姦淫の女」の話があります。
さらに、マタイによる福音書では、14章３節「ヘロデは先に、自分の兄弟ピリポの妻ヘロデヤのことで」の“ピリポ”という名前が間違っているため、５世紀頃の後期筆記者（ベザ写本）は、その名を削除したりしているのです。
このように、聖書それ自体が、いろいろな諸事情を抱えながら、今日まで伝えられてきたのです。すなわち、書き換え、書き足し、あるいは削除といったことまでが行われ、時代や環境とともに変遷してきているのです。反対牧師は、そのような事実については、統一教会信者に教えようとしません。
山崎浩子さんを脱会説得する際に、『原理講論』を批判した反対牧師は、「真理とは、ぐらぐらしない、動かないものという意味ですね」と定義し、ぐらぐらし、動いている『原理講論』は真理ではない、と批判しているのですが、その観点から言えば、「聖書も真理ではない」ということになってしまいます。
キリスト教は、聖書を“神の啓示”と信じてきました。特にプロテスタント教会では、聖書の文字を“真理”と同一視する傾向性をもっています。ところが、19世紀以降、聖書批評学が急速に進展して、聖書の中に相互矛盾や記述ミス等が含まれていることが指摘されるようになり、イエスが語ったとされる言葉にさえ、誤りが含まれていることが明るみになっていきました。この聖書批評学の進展によって、「聖書は間違っていた」「真理ではなかった」として、信仰を失うクリスチャンが出てくるようになりました。
このようなことを知っている反対牧師は、言わば、同様の手口でもって統一教会信者の信仰に揺さぶりを掛けて、「原理講論は間違い」「真理ではない」として、信仰の破壊工作をしているのです。このような脱会説得によって信仰を失った統一教会信者は、統一教会を激しく憎悪するようになり、裁判闘争までするようになっていくのです。
聖書の問題点は棚に上げて、統一教会批判に躍起になる反対牧師には、悪意があるとしか言いようがなく、不誠実さを感じざるを得ません。

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統一教会に反対する人々　Q18

Ｑ18．「『原理講論』の聖句引用はデタラメである。このようなものが、真理であるはずがない」という反対派の批判を聞きました。この問題について、どう考えたら良いのでしょうか？

Ａ18．『原理講論』に不適切と思える聖句引用があることは事実です。しかし、これは「表現上の完成度レベル」の問題であって、統一原理の内容をより分かり易く説明しようとの意図から引用した聖句が、ふさわしくなかったというもので、統一原理の理論そのものが間違っているというのではありません。
実は、ユダヤ教側から追求されざるを得ない「旧約聖書からの聖句の引用問題」が、新約聖書にもあり、基盤のなかった草創期の初代教会の人たちは、当時、圧倒的な基盤を誇っていたユダヤ教徒らから、「あまりにもいいかげんな聖書の引用、ねじ曲げ……」と非難されざるを得なかった状況にあったことを知らなければなりません。
この新約聖書が抱えている「聖句の引用問題」について、出村彰・宮谷宣史編『聖書解釈の歴史』（日本基督教団出版局）で、橋本滋男氏（同志社大学神学部教授）は次のように述べています。

「福音書における旧約句の利用は、上述のようにユダヤ教と共通する解釈が意識的な検討なしに採り入れられており、しかもそれらは伝承の諸段階で一貫していたわけでもない。また旧約引用の基本目的は、イエスの事件が人間にとって決定的な救済の事件であり、旧約の言葉の成就であることを示すところにあるが、それはあくまでもイエスを救い主と信じる信仰を前提にし、その立場からなされる旧約解釈であって、逆に旧約を深く読めば自ずとキリスト教信仰に到達するというのではない。したがってケリュグマの正当性を弁証するための旧約引用であるにもかかわらず、具体的には矛盾や問題を孕む箇所が見い出されるのである」（67ページ）

さらに、橋本滋男氏は、『新共同訳・新約聖書注解I』（日本基督教団出版局）の「マタイ伝注解」でも、次のように述べています。

「彼（マタイ伝記者）は自らの神学の根拠づけのために旧約を利用しながらもそれに拘束されず、適当に変更を加えている。つまり彼においていわば旧約聖書はキリスト論のための道具と化している。こんなふうでは果たしてユダヤ教徒を説得できるのか問題が残るであろう。実際ユダヤ教徒はキリスト教の側が旧約聖書を適当に利用し、不正確な旧約本文でユダヤ教を攻撃することを長く嘆くことになり、後に旧約聖書のギリシア語新改訳（アクィラ訳／Aquila）を作ることになる」（37～38ページ）

このように、現在、反対牧師が『原理講論』を批判するのと同様に、新約聖書に引用された旧約聖書からの引用も、ユダヤ教徒から見れば「あまりにもいいかげんな聖書の引用、ねじ曲げ……」と批判される内容だったのです。
結局、反対牧師たちは、自分たちの正典である新約聖書に含まれている同様の問題点はひた隠しにしたまま、統一教会員を脱会に追い込むために、『原理講論』の聖句の引用問題などをあら探しし、脱会説得のために利用（悪用？）しているのです。

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統一教会に反対する人々　Q17

Ｑ17．「文鮮明師が、朴正華氏を背負って海を渡っているという写真は、別人で、人違いである。美談を作ってまで人を騙すような人物が、再臨主であるはずがない」という反対派の批判を聞きました。真相はどうなのでしょうか？

Ａ17．反対牧師が、脱会説得に使用する資料の一つに、文師が朴正華氏を背負って海を渡っておられると信じられていた写真があります。朴氏は、文師が北朝鮮の興南監獄（徳里特別労務者収容所）で苦役されているとき、夢に現れた老人の導きもあって、文師を再臨主と信じ、弟子になった人です。
１９５０年10月14日、文師は国連軍による爆撃で解放され、平壌の弟子のもとを訪ねられます。そのころ、朴氏は足を骨折しており、平壌市内に避難命令が出されたとき、足手まといになるとして家族から置き去りにされていました。そんな朴氏を、文師は見捨てずに救い出されたのです。
同年12月、文師は、足の不自由な朴氏を自転車に乗せ、金元弼氏とともに釜山を目指して南下しました。その途中、龍媒島という島から仁川に直行する船が出ていることを知って、朴氏を背負って浅瀬になった海を渡られたのでした。
反対牧師が批判する写真は、もともと韓国の「中央日報」に連載された李承晩大統領夫人の回顧録に出ていたもので、その写真は朴氏を背負って海を渡られる文師を彷彿させるものでした（83年10月24日付「中央日報」）。
84年５月９日、来日した朴正華氏は、東京の本部教会で「この写真は私と文先生です」と証言しました。その後、名古屋、宝塚、九州などを巡回したのです。当事者の証言であったことから、当然、多くの人々は全く疑うことなく、それを「文師と朴氏の写真」として受け入れたのです。しかし、その後、写真は文師と朴氏でないことが判明しました。
写真が見つかり、朴氏が来日した84年当時は、文師がアメリカの裁判でダンベリー収監が確定されるかどうかの時期であり、文興進氏が交通事故で亡くなってから数か月後でした。この写真の発見が、どれほど統一教会信者を慰め、励ましたことでしょうか。瞬く間に、その朗報は統一教会全体に伝わったのです。
反対牧師は、監禁場所で、その写真を統一教会信者に見せながら、「これは文鮮明ではない。文は嘘をついている」と批判します。しかし、これは文師が嘘をついたのでも、統一教会がだまそうとしたのでもありません。写真の雰囲気があまりにも似ていたこと、および当事者の証言もあったため、そう信じられるようになったのです。
たとえ、この写真が文師と朴氏でなかったとしても、文師が足の不自由な朴氏を見捨てずに南下された事実が否定されるわけではありません。足を骨折していた朴氏が、南にたどり着いたのは事実です。
ところで、イエスの遺体を包んだとされるイタリアのトリノの聖骸布も、その真贋のほどが取りざたされ、ある人は「偽物だ」と批判します。しかし、万一、聖骸布が偽物であったとしても、それでイエスが十字架で亡くなった事実そのものが否定されるわけではないのです。写真の問題は、それと同じであると言えるでしょう。