芸術鑑賞

ナスカ展

世間の子供たちはまだ春休み。

うちにいる１６歳少女と１３歳少年も部活以外は家にでだらだらしていることが多い。

少女はマメに勉強するが、少年はサッカーにしか興味を示さず、あとはゲーム。。。

そこで、晴れた木曜の朝、彼に呼び出しがかかる。

「午後練習がないなら、３時に上野のスタバの前ね。ナスカ展に行くから。」

少年、

「は？興味ねー。それって命令？」

私、

「あれ？トレシュー（サッカーのトレーニングシューズ）欲しいって、言ってたよね。いらないの？？帰りにアメ横で買ってあげようかと思ってるんだけど。仕事のあとに展覧会に招待して、おまけにプレゼントしようって言ってるのになあ。」

少年、暫し黙る。

そして、

「わかったよ、暇だから行くよ。」

そして、危機に瀕したナスカの謎に少しでも近づくため、二人の旅は始まった。（大袈裟。。）

ナスカの地上絵を知らない人は、まずいないだろう。

ジオグリフと呼ばれる、あの絵は、「パンパ」と呼ばれる砂漠に描かれている。

今回は沢山の土器も展示されていて、その絵柄の摩訶不思議さ、ユニークさに改めて驚いた。

文字を持たない紀元前から紀元５世紀くらいの人間が作り出したものが、こんなにも

芸術性の高いものであり、日常でも用いられるほどに技術的にも優れていたなんて。

刺繍も素晴らしかった。

色も図柄も、土と太陽の色がいっぱい。

人々はいつも踊っている。

そして、貴重なミイラも観れた。

眠るように膝を抱えるミイラ。

顔を覆うようにしているのはなぜだろう？

大切に布に包まれたミイラは、なぜかぬくもりを帯びているかのようにさえ感じられた。

なんだか、本当に別世界へ行ったようでしたよ。

こんな素敵な展覧会を観た後、あなたなら何をしたいですか？

私たちは・・・ふふふ。

それはまた明日。

この展覧会は上野の科学博物館にてご覧になれます。

http://www.kahaku.go.jp/exhibitions/ueno/special/2006/nasca/index.html

http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%8A%E3%82%B9%E3%82%AB%E3%81%AE%E5%9C%B0%E4%B8%8A%E7%B5%B5#.E5.9C.B0.E4.B8.8A.E7.B5.B5.E3.81.AE.E7.A4.BE.E4.BC.9A.E7.9A.84.E6.A9.9F.E8.83.BD

月曜に観た南アフリカの舞台「モローラ　－灰－」。

この舞台で重要なのは、娘エレクトラと弟オレステスを黒人が、母のクリュタイムネストラを白人が演じているということ。つまりこの「復讐の連鎖」のモチーフはそのままアパルトヘイトとその後の現代の南アフリカにおける問題と直結するという事実である。

エレクトラは実の父が、実の母と彼女の愛人によって殺されるところを見てしまう。
母の最初の結婚の時の子供を父に惨殺されたというのが理由だからなのだが、おそらくこれは
ギリシャ悲劇から取り入れたエピソードであろう。

恐怖に怯えたエレクトラは幼い弟オレステスまでが犠牲になるのを避ける為、山の部族の女性たちに彼を
預けて育ててもらう。
そして、成人したオレステスは自らの命は「灰」になったと別人を装い、骨壷に骨灰を入れて戻ってくる
。エレクトラと再会し、母クリュタイムネストラの殺害を計画、実行しようとするのだが、彼は斧を
振り下ろせない。
「復讐の連鎖」を断ち切る事の難しさと、尊さがこの場面に象徴されているように思えた。

南アフリカでは１９８９年２月にアパルトヘイト（人種隔離）が、ネルソン・マンデラの解放によって
実現された。それは積年の差別によって苦しめられてきた黒人にとって、勝利の瞬間であったばかりでなく、差別を法によって正当化する国家が消滅した歴史的出来事であった。

しかし、つい昨日まで対立し、戦っていた人々が「和解」するのは、可能なのだろうか？
この難問に立ち向かう為に南アフリカ人が編み出した知恵が「真実和解委員会」だった。
委員会はアパルトヘイト体制化で行われていた、重大な人権侵害、つまりは殺人、誘拐、拷問などについて、

①　被害者が名乗り出て体験を語り、それを記録すること、
②　加害者が名乗り出て、自ら行った行為について告白し、事実を明らかにすればそれと引き換えに
　　法的に免責にすること、
③　被害者に対し、国家が補償を行うこと、

の３つを目的に、国会によって設置された。

１９９６年から３年余りに及んだ委員会には、２万２０００件の被害の申し出があり、一方、
免責の申請は７０００件を超えた。

被害者が公聴会で自らの体験を語ることは、過去に受けた傷を癒し、人間としての尊厳を回復する
過程の始まりである。
多くの黒人たちには、公の場に出ることを許され、ミスター、ミセスの敬称をつけて呼ばれる
ことからして、生まれて始めての体験だったのである。

虐待などの記憶をよみがえさせることは、苦悩も生む。
しかし、このことを承知で、多くの人がその体験を公の記録に残し、証言者の生の声を聞くことにより、その苦しみを追体験することを選んだ。

しかし、何といっても議論を呼んだのは、加害者の「免責」である。
この舞台でも大きなテーマとなっている、犯罪者を「赦す」とはどういうことなのか？
それならば、「正義」というものはどこへ行ってしまうのか？

それに対しての真実和平委員会の考えは、こうである。
従来の「正義」が因果応報の原則に立っていたのに対し、罪の行われた”プロセス”を直視し、
加害者を懲らしめるよりは被害者を救済することに力を入れようというものだった。
この考え方は最近、司法の世界でも注目されている。

この理想は現在、どれほどまでに効果をあげ、達成されているかは定かではない。
なぜなら、この国の経済、社会のあらゆる分野には格差が存在しているからだ。
その格差が埋められることなしに、真の「正義」も「和解」もあり得ない。

それでも、南アフリカという２０世紀終盤まで人種差別を是としていた国が、真実和解委員会
を受け入れ、その活動を評価していることは、全く新しい進歩的な事実ではないだろうか？

相変わらず紛争と戦争に満ちた世界を見れば、私にはこの試みがほのかなひとすじの光のように感じられてならない。

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「モローラ－灰－」 ①

イメージ 1

月曜の夜に、神奈川県立青少年センターまで、この劇を観に行って来ました。

父を殺した母クリテムネストラを、娘エレクトラとその弟オレステスが復讐する物語、
ギリシア悲劇オレスティア三部作を大胆に翻案した「モローラ」。

その舞台は、現代の南アフリカ。アパルトヘイト後に行われた、
恩赦を受けるために自ら犯した残虐な罪を告白する「真実和解委員会」に登場するのは、
白人女性が演じる母クリテムネストラと黒人の娘エレクトラ、息子オレステス。

物語は、南アフリカ・コーサ族のンゴコ女性文化合唱団が奏でる伝統楽器と
「のど歌（倍音唱法）」が紡ぎ出す悠久の響きに包まれて進行します。
ギリシア悲劇と同様、エレクトラとオレステスはクリテムネストラに復讐の斧を振り下ろすのでしょうか？

「モローラ」は、今日も世界中で止むことのない戦争を暗示しながら、復讐の循環を断ち切り、＜許し＞に向かってゆく人間の大きな勇気を力強く描き出します。

と、以上がこの現代劇の内容なのですが・・。

たまにバレエや歌舞伎を観るくらいの私は、舞台が本当に総合芸術だという、
目の前の現実に、まず圧倒されてしまった。

役者が叫ぶ、血しぶきが飛ぶ。
恨みと憎しみの言葉が胸に突き刺すように響いてきた。
すると、南アフリカの先住民の女性達が織り成す民族楽器と踊りで不思議と心が和らぐ。

差別、正義、和解。
舞台の後に、南アフリカ出身の演出家を交えてのアフタートークもあり、
パンフレットを読みながら、色々考えて眠れなくなってしまった。

南アフリカのアパルトヘイトが廃止されて、１０年以上経った今、私達の心には、
もはやその単語しか残っていない。

この舞台については、かなり長くなりそうなので、後日改めて記事にしようと思う。

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モローラ－灰－ ②

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「モローラ－灰－」 ①

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