「太陽の船」に乗る

伝道の開始

《マルコ福音書》第一章14節〜15節：

　14：洗礼者ヨハネが牢に入れられた後、イエスはガリラヤにかえり、神の福音を説いて　15：言われた、「時は満ちた、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信ぜよ」と。

◉ 継承性：

　いよいよイエスの伝道活動が開始されるが、冒頭、“洗礼者ヨハネが牢に入れられた後”という言葉から始まることによって、イエスの活動が前者（洗礼者ヨハネ）の活動を継承するものであること、そしてまた「時代」の関心、「時代」の動きに接続するものであることを語り出しているのである。

　まず私たちはここで、〈霊的真理〉は継承されるものであることを確認しておきたい。「神は宇宙神である」とか、「神は万象の内に潜む」という《神》、そのような「対象化された神」や「客体化されている神」は、世界共通のものであって、あらゆる民族の中に、また古代文明であるマヤやエジプトなどの中に、ネイティブ・アメリカンなどの中に生きてきたし、また現在でもそのような「神信仰」は存続している。それを、「聖書信仰」は「偶像崇拝」として明確に区別してきたのである。なぜなら、あらゆる「対象化された神」、「客体化された神」は、人間の「思考の産物」であって、人間が世界内の〈恐怖〉に怯えた結果、それから「逃避」するために、人間の「思考」が「意識の範囲内」において作り出したからである。したがって、《聖書信仰において現われてくる神》以外のどんな神も、人間の「思考」を打ち砕く力を持たない。人間の内面に《価値の転倒》を起こす力を持たないと言える。

　そして、「思考の中身」を構成する正体は、人間の「今以外の何ものかになろうとする欲望」である。「何ものかになろうとする欲望」が、自己の永続化を図ろうとして、「思考の働き」を使うのである。「対象化された神」「客体化された神」とは、人間の願望を延長し、拡大しようとする神であって、その「欲望」を破壊する力を持たない。

　私たちの「願望」――それは私たち一人一人の「欲望」であり、私たち一人一人の「理想」であり、「イメージ」である。それは、私たちに二つの側面から人生の「断片化」と「分離化」をもたらす。

　一つは、「理想」や「願い」を抱き、人生に「イメージ」を追求するのは、私たちが現実の「事実」を気に入らず、不満足なのである。その「不満」や「空しさ」が、現実から逃避するために「理想」や「目的」、別の「イメージ」を作り出す。それは《現実からの逃避》であって、現実を「変革」する力を持たない。現実を「変革」できるものは常に皮相の奥に潜む「真実」であって、「理想」や「願い」、「イメージ」の追求ではない。したがって「真実の神」とは、「理想」や「願い」や「目的」などを人間に作らせたり、かなえてくれたりする神ではなく、私たちを「真理認識へと駆り立ててくれる神」である。イエスは、自分が「対象化された神」として扱われようとしたときは、いつでもその人に向かって「引っ込んでろサタン！」と言って、その「信仰」を拒絶されたのである（マタイ16の23）。

　第二は、「願い」や「理想」や「目的」は、私たち一人一人に「分断化」と「葛藤」をもたらす。なぜなら、「あなたの理想や目的」と「私の理想や目的」は同じではなく、「あなた」と「わたし」は「理想や目的」をめぐって「競争」し、「葛藤」し、「殺し合う」からである。そして、私たちの「願い」や「理想」を増長させ、「目的を与える対象化されている神」は、世界に依然として民族戦争や宗教間の争い、家族間の分離などを引き起こしているのである。「対象化された神」「客体化された神」は、愛や平和や統一の名の下に、世界に「分離化」と「争い」をもたらすのである。

　『聖書』によって語りかけてくる神とは、「シェキナーの神」と言われ、「人間と共に歩む神」である。「シェキナー」とは「霊」または「乗り物」を意味するが、「乗り物」は「乗る人（私たち）」と運命を共にするものである。「聖書の神」は人間を特別視する神であって、自然現象や宇宙現象、また人間以外の他の存在以上に、「人間を通して姿（真理）」を表わすのである。それが、「生きて働く神」に触れ、その真理を知るには、人から人への《継承》または《接続》なしにはできないと言われるゆえんである。《継承》または《接続》なしに知られる神とは、「知った」と主張する人間の「思考の産物」である。

　だからこそ「救世主」であるイエスでさえ、「神の子」でもあるが「人間」でもあることによって、《接続》なしに「霊的真理」を知ったり、伝道したりすることはなさらなかったのである。それがまた、神の子イエスの「受洗」の意味でもあったと思われるのである。

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十二弟子を選ぶ

私のイエス伝：マルコ福音書

《十二弟子を選ぶ》（１）：マルコ福音書第三章13〜19節

（本文）

13　それから近くの山に上り、自分がこれぞと思う人たちを呼び寄せられると、あつまって来た。　14　そこで十二人の弟子をお決めになった。そばに置くため、またこれを派遣して、教えを説かせたり、　15　全権をさずけて悪鬼を追い出させたりするためであった。　16　すなわち十二人を決めて、シモンにペテロという名をつけ、　17　ゼベダイの子ヤコブとヤコブの兄弟ヨハネと――この二人にはボアネルゲ、すなわち「雷の子」という名をつけられた。――　18　アンドレとピリポとバルトロマイとマタイとトマスとアルパヨの子ヤコブとタダイと熱心党のシモンと　19　イスカリオテのユダ。この人はあとでイエスを売った。

　ここで、有名な「イエスの十二弟子」の選定が取り上げられている。そうすると私たちは、そもそも「人間の霊的救済に、特別な弟子の選任が必要なのであろうか？」、と問いかけなければならない。悪鬼を追い出してもらった人も、中風を治してもらった人も、清められたハンセン病の人も、みんな霊的に救われたんだとすれば、もうそれだけでいいんじゃないか。なぜ、特別な弟子が選ばれなければならないのであろうか？

　思うに、人間の霊的救済、宗教的救済は、かつては二つの側面を持っていた。キリスト教的には弟子の形成と一般大衆（教会員）の救済であり、仏教的には小乗と大乗の流れである。しかし、それは今日、重大な修正を加えられなければならない段階にきた。それは、キリスト教的には教会化の必要はなく、仏教的には大乗化の必要がなくなった、と私は考えるのである。

　ここでイエスの弟子が十二人選定されているのは、旧約時代のイスラエル十二部族という考え方に対応させているからである。それはイスラエル十二部族の〈意味〉が、イエス時代において十二弟子という形に継承され、発展したのだという意味を含んでいる。つまり、本当にイエスの弟子の数が十二人であったかどうかは、重要な問題ではない。それが三人か、五人か、あるいは六人であろうとも、その弟子たちが、新しい時代に即応できなくなったイスラエル民族の歴史的位置づけを乗り越え、その役割を継承し、かつ創造的に発展させる位置に立った、ということである。

　では、イスラエル十二部族とは何であろうか？　それは、神の救済が全人類に波及するために、その《言葉》（神は偶像ではなく、「言葉」である）の担い手として、イスラエル民族が歴史的に選ばれた、という信仰的な意味を持っているのである。

　「神から選ばれた人間になる」とは、全人類を担うことを意味する。現代の考え方をすれば、『人間』というものの総体を担う、ということを意味するのである。旧約の時代には、人間はいまだ〈個人〉としては確立しておらず、〈民族〉的な存在でしかなかった。〈個人〉も民族の一員以上の意味を持っていない。それがその時代、《霊的真理》の担い手として選ばれたのが個人ではなく、イスラエルという〈民族〉にならなければならなかった背景である。

　「神の選び」は全人類を担うことを意味するとは、実は人間の〈苦悩〉のどん底に立ち、それを担うことによって救済することを意味する。ところが、ユダや民族の意識の内に育ったものは、「地の塩」に徹し切る宗教意識ではなく、「宗教的特権意識」、すなわち「選民意識」であった。その意識のエリート性は、やすやすと政治と結びついてしまうものである。イエス時代には、国家を失っていたユダヤ民族の、独立国家形成への待望論は強く、救世主はそれを実現してくれる存在として信じられていた。そしてイエスから離反した「イスカリオテのユダ」は、ユダヤ教パリサイ派と手を結んでイエスを十字架につけた。パリサイ派はユダヤ教の改革集団であって、「宗教的特権意識」中の、更なる特権意識の持ち主たちであった。すなわち、人は世俗的であると宗教的であるとを問わず、《真理》を見失ったときは、《権威》の追求に走らざるを得ない。それはまた裏を返せば、神を見失った集団は、「量」の拡大に走らざるを得ない、大衆化路線をたどらざるを得ない、ということである。

　『神の国』はこの世のものではない。《真理》は世俗生活に役立つこととは何の関係もない。そうだとすれば、この世における《権威》、および集団の大衆化や量的拡大は、神にも真理にも最も遠いのではなかろうか。

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