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今日は風があるが、天気はいい。では信心銘の１７回目。
心を将って心を用う、豈に大錯に非ずや。
迷えば寂乱を生じ、悟れば好悪なし。
詠んでみましょう。心（こころ）を将（も）って心（こころ）を用（もち）う、豈（あ）に大錯（たいさく）に非（あら）ずや。迷（まよ）えば寂乱（じゃくらん）を生じ、悟（さと）れば好悪（こうあく）なし。心を将って心を用うとは、心が落ち着かないと心を鎮めようと、意思し努力することを云う。心が落ち着かないのは落ち着かないだけの訳がある。その訳を法と云う。その訳をその法を畏敬と慈愛を以って押し戴く。訳の内容を問う必要は更々ない。こころの進化４０億光年のその限りなさを以って戴く。それを、心を鎮めようと意思し努力することは大いなる錯誤。
迷えば寂乱を生じ、悟れば好悪なし。心が騒ごうが鎮まろうが、好き嫌いなしでその落ち着かない心に構わない。そこのところを只々見ていくだけ。何もしない。ただ見る。万事お手上げと座禅していく。
悟れば好悪なしではなく、好悪なしと行く、それ悟の一歩。
この好悪なしの好悪とは、事・物を対象とした好悪、好き嫌いのことを云うではない。事・物を対象とした好き嫌いは無くなることはない。その、事物を対象とした好き嫌いの情動にかかずらって、その情動を是としたり否としたりする意味での好悪を云う。そこで、心の状態がどうであれ、その心の状態それ自体を追うのでもない、それを抑えるのでもない、それから逃げるでもない。好悪なしと行く。
ただ見る。座禅とはこれ。
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＜念において念無く、相において相を離る＞とは、六祖慧能がかって聞いた「オームショジュウニショウゴシン（応無所住而生其心）」である。
この六祖慧能によって、禅宗史上はこれ以降、煩悩苦悩からの＜解脱（げだつ）＞ではなく、自己の本心本性を見極める＜見性＞をもって禅の第一義とする。インドで重きをなした＜解脱（げだつ）＞ではなく、中国風の＜見性（けんしょう）＞禅が誕生するのである。
参照記事：http://blogs.yahoo.co.jp/zenaway
2010/9/25(土) 午後 0:21 [ bamboo ]