禅膳はぜんぜん。

学んで愈愈遠し、漸く入れば漸く深し

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C．ウィルソン（１０）


　ここでコリン・ウィルソンは、ハクスリーの言う「人類発展の一要素としての芸術の重要性」、すなわち芸術が人類自らの進化を制御する手段となりうることに、話を戻す。

＜芸術と神秘主義は一つだけ絶対の共通点がある。・・・何か、人間存在の「上に」いる感じだ。・・・アインシュタインの主旨（同様に数多くのロマン派の詩人や芸術家が観察したこと）とは、「芸術の意図あるいは宇宙の意図が日常意識とは別タイプの意識を造出すること」にあるらしい＞が、この共通意識が、芸術と神秘主義との共通点であると。

＜日常の意識は一種の窮屈さとのろさを特徴とする。・・・一方、音楽や詩や絵画を介した芸術やイデアの世界に夢中になると、時に不思議な感覚、風船が留め金から外れ空中に漂いだすような感じになる。・・・子供が海辺へ向かう列車のなかでくつろぐように心はリラックスし、視野は次第にゆっくりとひらけてくる＞

＜いったい進化のどの時点で人間は新しい次元に『浮かび出る』能力を開発し、または自分がそれを備えていることを発見し始めたのか。明らかなことは、かなり遅い時点、言語の使用を開始した時にそれが起きたという事実である。・・・人類は十八世紀・・・英国のリチャードソン、フランスのルソー、ドイツのゲーテを含む数人の天才が近代小説という文学形式を発明し、フランス革命とロマン派の時代が同時に到来する。英国のコールリッジ、ドイツのシラー、ナヴァーリス、ヘルダーリンなどの詩人は日常の感覚（単なる動物の意識）は我慢ならないと・・・＞

「常々感じることですが、そもそも直観に与えられているものは、感覚の要素などで説明できるものより内容的にはるかに豊かなのではないでしょうか」とは、１９０５年にドイツの哲学者マックス・シェーラーがフッサールに語った言葉であるというが、このシェーラーの言い分は、「われわれの濾過メカニズムが作動に入る前に、対象への原知覚を把握できたなら、その結果は目覚ましいほどに豊穣かつ喜悦に満ちたものとなるだろう」（『論理学研究』第二巻）に照応すると。

そこで、コリン・ウィルソンの結論は「人類の今後の進化は、芸術部の出身者の手に預けて大丈夫」と。

これを要約して、日常の意識は、「われわれは経験を概念化することに忙しい。客の頭数を数え、これを単なる数字として扱う女主人に似ている。これは甚だ自動的で止めることが出来そうにもない」といった状態であるが、一方、人類自らの進化を制御して向かおうとするところは、「春の朝」の意識状態であり、「突然ほっとした場合」の意識状態であり、「対象を感謝の念をもって見るとき」の意識状態であって、これに役立つのは芸術の「認識ショック」であり、現象学的分析を間断なく実践することであり、「先験的自我の秘密の暴露」や「存在のキーの保管人へのアプローチ」などと呼んだところのもの、すなわち「真の意識」であると。

坐禅も言うならば、上記の「真の意識」を実践的に求めていく行為であろう。「春の朝」や「突然ほっとした場合」といった偶然に任せたり、フッサールの哲学のように「頭で理解するといったレベルの分かる」ではなく、身体でまざまざとそこに生きるという身体生理的な「間断なき湧出する注視の現前」であろう。

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C．ウィルソン（９）

続きである。

＜外部世界に背を向け・・・奥のねぐらで深夜に目覚める、・・・物思いにふけることになる。これはかなり危険な状況だ。もし気苦労やうっとうしい事情があると、気分に負の弾みがつき、ついにはパニックに襲われたり、自殺願望に取りつかれたりする。すなわち、自分の主観性、意識が自己陥没したがる傾向の犠牲となる。そのとき必要なのは、・・・「お前の気苦労はたぶん取るに足らないナンセンスだ。ねぐらの片隅のファイルキャビネットに、お前は現実世界のしごく単純な写真をしまっているが、現実はそれよりはるかに複雑で面白い」＞

これが、ハイデガーの言う「存在の忘却」がもたらす危機であると。

ここでコリン・ウィルソンは、＜志向性＞と＜意識の価値低下＞とのメカニズムを説明する。

＜帰宅して横になる前、君は快活でシッカリしていたが、横臥して目を閉じた時、めまいで、思ったよりも度を過ごして飲酒したことに初めて気づく。・・・この前後の二つの意識状態を比較してみよう。帰宅前に自分にあった意識の要素を、横臥して目を閉じた時に、自分で「引っ込めた」ことに気づくはずだ。・・・君はなにかスイッチをオフにした。なんのスイッチ？・・・そこで起きる事象を把握しようと用いていた観察の目である。・・・意志のスイッチをオフにしたとたん、胃のむかむかが一気に前面に躍り出る。・・・すなわち意志は志向性であることに気づく＞と。


気分がすぐれない時でも、自分の関心をひくことを誰かが口にすると、志向性が働いて不快な気分は消滅すること、「関心」はもろもろの感覚であり、また、生命力を引き締める意志は、これらを「作動状態に入った志向性」とコリン・ウィルソンは言っているのであるが、この志向性（意志）は、不快な気分を消滅させることができると言っているのである。

その一方で、不快な気分を追いだす意志的な努力を行うと、逆効果になりがちなことも多々あるが、この逆効果は、志向性のスイッチがなかなかオフできないからで、心的機構においては、現在稼働中の回路が簡単にオフされないようなサブ回路が作動して現在の主回路を持続しようとしているからである。したがって、意志（志向性）は、現在作動中の回路以外の別の新たな回路をトリガーする志向性を働かせれば簡単に現回路をオフできるのであって、さすれば別回路が新たに起動されて新たな意識状態へと遷移する。

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C．ウィルソン（８）


ここで、コリン・ウィルソンらしい要約をして見せてくれる。

＜まず、「そこにある」世界は実在していて、そこの「諸関係」は論理や数値の諸関係とまさに同じネットワークを構成していると考えたい。すなわち、電圧計とは別個に電流が存在するように。わたしの心から離れても「意味」が存在している。わたしの心は不完全な電圧計程度の代物だが、時には現実にくっついて意味を記録するのに成功したりする。ところで、心は知覚するには「対象へ到達」しなければならない。比喩を続けるなら、電流に「プラグで接続」する必要がある。そうしなければ、電圧計は接続なしでテーブル上に転がっているだけ。何も起こらない。接続が起きると初めて「原知覚」が現れる。しかし、電圧計はたまたま「私」のもの。つまり、それ独自の食欲、欲望、本能を備え、これを基本構造にしている。これが読み取り値に対し別レベルの「志向性」を付け加えようとする＞

＜しかし、絶望するには及ばない。偏見に取りつかれてもわたしは通常それを弁えている。あるいは、少なくとも偏見があり得ると疑っている。そこで、フッサールが言うように、わたしはほんの僅かな努力で、原知覚と私自身の後の歪みを区別できる。これがフッサールの言う「エポケー（判断の差し控え、停止）」である＞と。


こんなことは、フッサールがことさら言わなくても、また、ことさらコリン・ウィルソンが要約をして見せてくれなくとも、皆が日常において失敗を繰り返しながらではあるが、判断をより有効になるように訂正しつつ日々を送っていることである。特に科学的推論や坐禅は、予断に注意し、疑問を提示し、「エポケー」を意識的に行使している。

＜現象学が主観的状態の学問なら、わたしはこれまでも一貫して熱心な現象学者だった。昆虫学者が昆虫類を研究し、蝶類学者が蝶を研究するように、わたしは意識の状態（むろんわたし自身の意識、受け売りを別とすればほかの人の意識を云々はできない）を研究し、これを自分の標本箱にきれいにピンで止めて保存したいと願っている＞と、コリン・ウィルソンも自分の意識状態の変化に、それが自分の世界観を日々変える有様に心を奪われて来たと、述懐している。

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C．ウィルソン（７）


「フッサールと進化」の章であるが、コリン・ウィルソンが生物進化学者ジュリアン・ハクスリーをロンドンン郊外ハムステッドの自宅訪ねた折の話が出てくる。以下である。１９６０年代の初めごろという。

＜これまでのあらゆる進化はまったく『機械的』で、是非を越えて生き残るという必要性がすべてを支配してきた。つまり、自然は強者に味方した。しかし、人間は進化の過程で新しい位相を開拓する。・・・・人間という名のこの特殊な動物は、現在から『逃避』し、ほかの時やほかの場所に、さらには時や場所のなかに存在しない抽象の全世界を、自由に飛翔したいという不思議な欲求により、・・・この新しい意識の『次元』により、人間はいわば上から自分を見下し、自分のことを生物と考え、『今後進化したいか』を自分に聞くことが可能になった。人間はまだ表立ってはいないが、すでに『自己制御』の段階に入っている＞と。

この『自己制御』の段階で、芸術が人類自らの進化を制御する手段となりうると、ハクスリーが示唆する訳である。

　ここで、コリン・ウィルソンは、フッサールを持ち出す。

＜フッサールの時代、十九世紀の最後の十年間は、哲学の基本問題に対し「われわれの心はどのように働くか？」と問うことで、これに答えようとする傾向が増大しつつあった。いわゆる心理主義の立場に在った。・・・フッサールは、「論理を心理学の用語だけで説明・定義はできない。論理上の真実は人間の心の『外』にあるから」とし、ほかの哲学上の大命題（倫理学、形而上学、宗教）も人間の心の外にあると主張したかった。しかし、そのためにはどうすべきか？少なくとも心理主義は知識のあらゆる形態に対し、そうすることによりそのすべてが「相対的」になるとしても、まったく新しい統一アプローチを造出することはいったい可能か？＞

＜フッサールは目を方法論の方へ向けた。その分野で、残念ながら、彼は生涯の時を費やす。・・・生涯この問題の周囲をめぐり続け「相対的」性を否定する哲学の構築にベストをつくすが、ついにこれを完成することはできなかった。彼はかって自らを「哲学と恋に落ちた哀れな男」と自嘲した＞と、コリン・ウィルソンはフッサールにいたく同情する。

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C．ウィルソン（６）


　１９６０年代に入ると、構造主義が唱えられる。この構造主義の考え方では、「与えられた現象が表面的には不可思議で謎めいて見えようとも、その底流を形成する構造からこれの説明が可能になる」という。
フロイトは、「神経症と夢は無意識の構造から説明できる」と考え、マルクスは、「社会のあらゆる問題は経済構造で説明可能である」とし、クロード・レヴィ＝ストロース（ 1908- 2009）は、「神話には決まったいくつかのパターンがあり、社会の動きはこのパターンによって理解可能となる」と考える。ごく自然な思考の成り行きである。

　ミシェル・フーコーはというと、サドやバタイユに近く、単に一人よがりで基本的には自分の性的嗜好を正当化する試みだと。相手への顧慮が欠け、自分が相手にどんな行為を加えるかの一面に終始し、単に一人よがりのセックスと同様に正当化できないと、コリン・ウィルソンはにべもない。

　「意味という認識全体が気に入らないらしい」とコリン・ウィルソンが評するデリダは、フッサールが言う志向性「形のない現実に空想を一方的に押しつけるのではなく、感覚と知識を融合してこれを対象へ投影する」が意味するところを全面的には把握し損ねていると。そして、サルトルやカミュやバルトと同じ誤ちを、すなわち人生の無意味さを自分の所為にせずに世界の現実に咎を負わせる過ちを犯していると。

さらに、コリン・ウィルソンは、ベルグソンに代弁させて日没や交響曲を波長や振動で説明するのであるが、「デリダ、バルト、フーコー、サルトル、カミュらはかってラ＝メトリ、コンディヤック、カバニスらが犯した初歩的過誤を相変わらず繰り返している」と。

　こ論の最後に、コリン・ウィルソンは以下のように結論づける。

　メシアの定義を「自分が言うことの真理より、弟子の集まり具合の方が気になる人間」とするなら、フランスの戦後の知的指導者（グル）のほとんどは哲学者よりメシアの資格の方が適している。その場合、フランス人は国民としても、これまでに考察してきた自称メシアの弟子一般とほぼ同じ立場にいると断ぜざるを得ない。メシアがその言い分に「馬鹿らしさ」の度合いをいくら強めても、弟子たちは率直にうなずいて付き従うのみ」であると。


　わたしもコリン・ウィルソンの立場に同じくする。「馬鹿、馬鹿しく」思うばかりである。たとえば、「人間の存在はその本質に先行する」というサルトルの実存主義の説明も、わたしには一人よがりに思える。

　「人間の存在はその本質に先行する」ということは、人は、遺伝子や環境という本質に縛られた制約を超えて自由に行動し選択することで、新たに人の本質を創造している現実を意味すると。しかし、言葉に振り回されるのではなく現実をよく見れば、どう行動するかというその存在の在り方は遺伝子や環境という人の本質によってかなりの程度制約されているのも現実であり、「人間の本質はその存在に先行する」と、逆も言える。

　要は、現実を直視し、言語を現実に即して操作的に使用し、現実認識を実利的に深めることが肝要なのである。フランス人だけでない、日本人も特に一部のフランス語学者やその自称メシアの弟子たちは、言葉遊びに囚われて、現実に盲目である。

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